คริสตจักรคาทอลิก

ส่วนหนึ่ง ของ บทความเกี่ยวกับ ศาสนาคริสต์

เสาหลัก พระเยซูคริสต์ · ศาสนศาสตร์คริสเตียน · อัครสาวก · ราชอาณาจักร · พระกิตติคุณ · ชุมชนคริสเตียน: Parish or Congregation

คัมภีร์ไบเบิล พันธสัญญา เดิม หนังสือ ใน พันธสัญญาใหม่การประพันธ์Canonพันธสัญญาใหม่Canonization คัมภีร์ ที่ ไม่มีหลักฐาน ใน พันธ สัญญา เดิม คัมภีร์ที่ไม่มี หลักฐาน ใน พันธสัญญาใหม่คำติชมพระคัมภีร์คำติชม บัญญัติ สิบประการคำเทศนาบนภูเขาความหลงใหล การ ตรึงกางเขน การ แปลพระคัมภีร์

งานเลี้ยงคริสเตียน คริสต์มาส · สัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์ · อีสเตอร์ · เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ · เพนเทคอสต์

เทววิทยาคริสเตียน ตรีเอกานุภาพ ( พระบิดา พระบุตรพระวิญญาณบริสุทธิ์ ) · เทววิทยา · ขอโทษ · การสร้าง · การ ล่มสลาย · กฎหมาย · การไถ่บาป · การนมัสการ · คริสตจักร · ศีลศักดิ์สิทธิ์

ประวัติศาสตร์และประเพณี คริสเตียนยุคแรก · ประวัติศาสตร์ทั่วไปของศาสนาคริสต์ · สภา · ลัทธิ · Marcionism · ศาสนาคริสต์ Monasticism · พันธกิจ · ความแตกแยกครั้งใหญ่ · สงครามครูเสด · การปฏิรูป · การ ละทิ้งความเชื่อครั้งใหญ่ · การฟื้นฟู · การฟื้นฟู · Thomism · Congregationalism ศาสนาคริสต์ตะวันออก ออร์โธดอกซ์ ตะวันออก · ออร์โธดอกซ์ตะวันออก · โบสถ์ซีเรีย · คาทอลิกตะวันออก · โบสถ์คอปติก คริสต์ศาสนาตะวันตก นิกายโรมันคาทอลิกตะวันตก( ร.ค. ) นิกายโปรเตสแตนต์ลัทธิคาลวิน ลัทธิลูเธอรัน ลัทธิ อีแวนเจลิคัล ลัทธินอกรีต Mennism ( Mennonites ) Anglicanism FundamentalismเสรีนิยมPentecostalism _ _ _ การฟื้นฟู เซเว่นเดย์ แอดเวนติ สต์ · พยานพระยะโฮวา · วิสุทธิชนยุคสุดท้าย ( มอร์มอน )

วิชา การเคลื่อนไหวนิกาย Ecumenism Homily / Sermon Prayer Christian Music Church Music Church Building Liturgy Calendar Symbolism Criticism _ _ _ _ _ _ _ _

บุคคลสำคัญ พระเยซูปอลเป โตร บิดาแห่ง คริ สตจักรนักบุญคอน สแตนติน อา ทานาซีอุสออกัสตินอันเซลม์อากีโนปาลามาสลูเธอร์ คัล วินอา ริ อุ ส มาร์ซิออน แห่งซิโนเปโป๊ป_ _ _ _ _ _ _ _ _ _

พอร์ทัล  ศาสนาคริสต์

Cathedra PetriหรือHoly See of Peter (875)

พระตรีเอกภาพไอคอนโดยAndrei Rublyov ( ประมาณ1400)

นิกายโรมันคาธอลิก เป็น นิกาย ที่ใหญ่ที่สุดในโลก ด้วยผู้ติดตามมากกว่า 1.2 พันล้านคน หัวหน้าคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกคือพระสันตปาปา ตั้งแต่วันที่ 13 มีนาคม 2013 นั่นคือสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิส ^[1]เธอเรียกหนังสือเก่า (รวมถึงหนังสือดิ วเทอโรคาโนนิคัล ) และพันธสัญญาใหม่ของพระคัมภีร์ไบเบิลประเพณีคาทอลิกและมาจิสเตอเรียมแห่งกรุง โรม

ศาสนจักรมี บทบาทสำคัญในการกำหนดแนวทางประวัติศาสตร์ของมนุษย์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในโลกตะวันตก ตั้งแต่การนำระบบศักดินา มาใช้ ในยุคกลางตอนต้นจนถึงยุคนโปเลียน ใน ยุโรปตะวันตกไม่เพียงแต่เป็นการรวมเอาอำนาจทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงอำนาจทางการเมืองด้วย สมเด็จพระสันตะปาปาบิชอปแห่งโรมยังเป็นประมุขแห่งรัฐวาติกันด้วยแต่อำนาจทางโลก ของเขา มีจำกัด

ชื่อ

คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกใช้คำว่า "คริสตจักรคาทอลิก" ในเอกสารอย่างเป็นทางการตั้งแต่สภาแรกของไนซีอา (325) รวมถึงในเอกสารของสภาสากลสองสภาล่าสุด ^{[2] [3]}

นิรุกติศาสตร์

คำภาษากรีกโบราณ καθολικός (katholikos) หมายถึง 'ทั่วไป' หรือ 'สากล' คริสตจักรสามารถแปลชื่อคริสตจักรคาทอลิกเป็นคริสตจักรทั่วไปหรือ ค ริสตจักรสากลได้อย่างแท้จริง คำว่า "คาทอลิก" ถูกใช้ครั้งแรกในบริบทของคริสตจักรโดยIgnatius of Antioch ในจดหมายถึงคริสเตียนแห่งสเมียร์นาจากปี 107 เขาเขียนว่า " พระเยซูคริสต์ อยู่ที่ไหน ที่ นั่นมีคริสตจักรคาทอลิก" ^[4]

คำว่า 'โรมันคาธอลิก' มีต้นกำเนิดเมื่อต้นศตวรรษที่ 16ในช่วงเวลาของการปฏิรูปเพื่อแยกความแตกต่างระหว่างผู้ที่ยังคงภักดีต่อสมเด็จพระสันตะปาปาและโปรเตสแตนต์ คำว่าโรมันเดิมระบุเมืองโรม นิกายโรมันคาธอลิกหมายถึงองค์กร: คริสตจักรคาทอลิกที่รวมตัวกันรอบบิชอปแห่งโรม อย่างไรก็ตาม แนวความคิดของ 'คาทอลิก' ย้อนกลับไปที่การเข้าใจตนเองและการสารภาพบาปของคริสตจักรยุคแรก และแสดงถึงความเป็นสากลและการแบ่งแยกไม่ได้ของนิกายโรมันคาธอลิก สำหรับนิกายโรมันคาธอลิก ความแตกต่างระหว่างนิกายโรมันคาธอลิกและคาทอลิคแทบจะเป็นศูนย์ เนื่องจากความเป็นสากลและโครงสร้างอย่างเป็นทางการเชื่อมโยงกัน อย่างไรก็ตาม ยังมีนิกายอื่นๆ ที่มีขนาดเล็กกว่าที่ใช้ชื่อ 'คาทอลิก' สำหรับตนเอง เช่นโบสถ์คาทอลิกเก่าและ โบสถ์ อีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์

การสะกดคำ

หากขบวนการนิกายโรมันคาธอลิก ที่เป็นตัวแทนของคริสตจักรมีความหมาย คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ก็ถูก เขียนขึ้นเช่นกัน ^[5]

ขอบเขต

ในปี 2020 ผู้คน 1.34 พันล้านคนหรือประมาณ 17.7% ของประชากรโลกรับบัพติสมาแบบโรมันคาธอลิก จำนวนชาวคาทอลิกเพิ่มขึ้น 14% ระหว่างปี 2548 ถึง 2557 มากกว่าการเติบโตของประชากรโลกที่ 11% เล็กน้อย นิกายโรมันคาธอลิกเติบโตเร็วที่สุดในแอฟริกาและเอเชีย เกือบครึ่งหนึ่งของชาวโรมันคาทอลิกทั้งหมดอาศัยอยู่ในอเมริกา ในเอเชียซึ่งเกือบ 60% ของประชากรโลกอาศัยอยู่ 3.3% ของประชากรเป็นนิกายโรมันคาธอลิก จำนวนนิกายโรมันคาธอลิกในเอเชียเพิ่มขึ้น 20% มากกว่าการเติบโตของประชากรร้อยละ 10 ร้อยละ 100 ในโอเชียเนีย จำนวนชาวโรมันคาธอลิกเพิ่มขึ้น 16% ต่ำกว่าจำนวนประชากรที่เพิ่มขึ้น 18% 2% จำนวนพระสงฆ์เพิ่มขึ้นในแอฟริกาและเอเชีย ในยุโรปและโอเชียเนียจำนวนลดลง ทั่วโลก จำนวนพระสงฆ์เพิ่มขึ้นจาก 405,178 ในปี 2000 เป็น 414,336 ในปี 2020 ^[6]จำนวนผู้หญิงที่นับถือศาสนาลดลงจาก 694,000 ในปี 2013 เป็น 642,000 ในปี 2020 ^[7]

ประวัติศาสตร์

โมเสกของมารีย์เป็นพระมารดาของพระเจ้าในโบสถ์คอราในอิสตันบูล

Arius

พระเยซูทรงเรียกซีโมนและอันดรูว์

จดหมายปีเตอร์จากศตวรรษที่สาม AD

จักรพรรดิเนโร

คอนสแตนตินกับโมเดลเมืองคอนสแตนติโนเปิล

สมัยโบราณ

ในกิจการของอัครสาวกลูกาผู้ประกาศข่าวประเสริฐ อธิบาย ว่าพระเยซูจะเป็นขึ้นจากตาย อย่างไรหลังจากการประหารชีวิตบน คัลวารี และปรากฏต่อเหล่าสาวกของพระองค์ กล่าวกันว่าพระองค์ทรงให้กำลังใจพวกเขาและสอนจุดประสงค์ของงานเผยแผ่ทางโลกและสิ่งที่นักเรียนจะต้องทำต่อจากนี้ในบางครั้ง เมื่อเสด็จขึ้นสู่สวรรค์พระเยซูจะทรงให้คำแนะนำสุดท้ายแก่พวกเขาและทรงบัญชาพวกเขาให้รอในกรุงเยรูซาเล็มสำหรับ ' พระวิญญาณบริสุทธิ์ ' ซึ่งจะประทานกำลังแก่พวกเขาในการเผยแพร่ข่าวสารของพระองค์เกี่ยวกับ "ข่าวดี" (= พระกิตติคุณ ) ไปทั่วโลก ในวันเพ็นเทคอสต์สิ่งนี้จะเกิดขึ้น และหลังจากการปราศรัยของเป โตร กับผู้คนในเยรูซาเลมประชาคมคริสเตียนกลุ่ม แรกก็ถูก สร้างขึ้น ตามความคิดริเริ่มของเปโตรและอัครสาวกคนอื่นๆ ตำแหน่งที่ว่างในวิทยาลัยของพวกเขาซึ่งเกิดจากการทรยศของยูดาส นั้น เต็มไปด้วย การแต่งตั้งมัต เที ยส เป็นผู้แทนของเขา นอกจากนี้ ชุมชนคริสเตียนกลุ่มแรกเกิดขึ้นจากการแตกหักของขนมปังซึ่งกลายเป็นศูนย์กลางทางศาสนาของการชุมนุม (= ekklesia ) การบูชาหรือพิธี นี้ (จาก "leitourgia": บริการของประชาชน) มักมีการเฉลิมฉลองใน "วันแห่งการฟื้นคืนชีพ" ซึ่งเรียกอีกอย่างว่า "วันแห่งพระเจ้า" (= "dies dominica")การอ่านการตักเตือนหรือคำเทศนา (= บท เทศน์ ) การวิงวอนของผู้ศรัทธา คำอธิษฐานขอบคุณอย่างเคร่งขรึมที่สิ้นสุดในการทำลายและแบ่งปันขนมปัง โดยปกติการเฉลิมฉลองเหล่านี้จะเกิดขึ้นในตอนเช้าหรือตอนเย็นเพราะวันอาทิตย์ยังไม่ใช่วันพักผ่อนอันศักดิ์สิทธิ์

ลำดับชั้น

ในเวลาเดียวกัน ด้วยการเกิดขึ้นของชุมชนเหล่านี้ รูปทรงแรกของลำดับชั้นของคณะสงฆ์(ตามตัวอักษร: "ระเบียบศักดิ์สิทธิ์") ก็ปรากฏให้เห็น: บิชอป (จาก "episkopos": ผู้ดูแล) พระสงฆ์ (= นักบวช) และมัคนายกได้รับมอบหมายงานสำคัญๆ ที่กำหนดภายในชุมชน ด้วยเหตุนี้พระสังฆราชหรือบาทหลวงที่มักจะสวดอ้อนวอน ขอบคุณ สำหรับของขวัญเป็นขนมปังและไวน์ และมัคนายกที่แจกจ่ายของกำนัลเหล่านี้ให้กับผู้สัตย์ซื่อ บิชอปและนักเทววิทยาที่สำคัญที่สุดของศตวรรษแรกเรียกว่าChurch Fathersเพราะพวกเขาตัดสินใจแน่วแน่ในการจัดตั้งหลักคำสอนของคริสเตียนในหลักคำสอนซึ่ง ยังคงได้รับการรับรองจากคริสเตียนส่วน ใหญ่

ในช่วงปลายศตวรรษที่ 1ชุมชนคริสเตียนเกือบทั้งหมดมีผู้นำเพียงคนเดียวที่ชัดเจนภายใต้อธิการ (บางครั้งก็เป็นกลุ่มบิชอปด้วย) ซึ่งได้รับความช่วยเหลือในงานอภิบาลของเขาโดยวิทยาลัยนักบวชและมัคนายก ในเวลาต่อมาโดย สัง ฆา นุกรรอง , lectors (= ผู้อ่าน) และacolytes (= เซิร์ฟเวอร์แท่นบูชา) ความรับผิดชอบหลักของเขาคือ: การบวชของตำแหน่งรอง, การเป็นผู้นำในการนมัสการ, การบริหารงานประจำวันของประชาคม, การดูแลคนยากจนและคนป่วย (= diaconia ) และการสอนเกี่ยวกับความเชื่อ (= คำสอน ) พระสังฆราชหรือพระสังฆราชมอบอำนาจผ่านการอธิษฐานและการวางมือ (= การอุปสมบท) แก่ผู้สืบทอด ทำให้เกิดห่วงโซ่การสืบเนื่องที่ต่อเนื่องมาจนถึงทุกวันนี้: การสืบทอดของอัครสาวก ความผูกพันระหว่างพระสังฆราชกับที่ประชุมมีความสนิทสนมและชัดเจนในตัวเองว่าอธิการอิกเนเชียสแห่งอันทิโอกเขียนไว้แล้วใน 107 ว่า 'พระสังฆราชอยู่ที่ไหน ที่นั่นมีคริสตจักรคาทอลิก' ^{[แหล่งที่มา?]}

อัครสาวกเปโตรเป็นผู้มีบทบาทสำคัญในคริสตจักรยุคแรก ซึ่งถูกเรียกว่าเป็นอัครสาวกคนแรกและโฆษกของกลุ่มสิบสองคน ตำแหน่งซึ่งตามคำสอนของคาทอลิก ย้อนกลับไปถึงคำสัญญาของพระเยซูที่ซีซารียา , หิน, คริสตจักรอาจจะก่อตั้งขึ้น, และว่าประตูแห่งนรกจะไม่ชนะเธอ. ในท้ายที่สุด ตามคำสอนของคาทอลิก ปีเตอร์จะย้ายไปโรม ซึ่ง ตามธรรมเนียมของอัครสาวกในยุคแรกสุด ภายใต้จักรพรรดิเนโร เขา ถูกตรึงที่กางเขน การชุมนุมของกรุงโรมกลายเป็นกลุ่มแถวหน้าสุดของการชุมนุม 'ประธานแห่งการกุศล' (อิกเนเชียสแห่งอันทิโอก) และ 'คริสตจักรหลัก' ( Cyprian) ซึ่งได้รับการยกย่องจากชุมชนอื่นๆ

ความสัมพันธ์กับรัฐบาล

นักบุญแอมโบรสและจักรพรรดิโธโดสิอุสโดยแอนโธนี่ ฟาน ไดค์

ความอดทนทางศาสนามีชัยในจักรวรรดิโรมัน ในขณะนั้น อาสาสมัครมีอิสระที่จะรักษาประเพณีทางศาสนาของตนเอง ตราบใดที่มีการให้เกียรติแก่เทพเจ้าโรมันและสถานะอันศักดิ์สิทธิ์ของจักรพรรดิได้รับการยอมรับ ศาสนาต่างประเทศและศาสนาลึกลับมักถูกรวมเข้าไว้ใน ลัทธิ พหุเทวนิยม ที่มีอยู่ทั่วไป สร้างรูปแบบของการผสมผสานทางศาสนาที่เรียกว่าการประสานกัน ในทางปฏิบัติ คำสั่งให้บูชาจักรพรรดินั้นถือโดยชาวอาณาจักรส่วนใหญ่ว่าเป็นพิธีการที่ไม่มีความสำคัญมากนักสำหรับชีวิตทางศาสนาภายในของพวกเขา: ปีละสองครั้งมีบางสิ่งที่เสียสละเพื่อเทพเจ้าโรมันและจักรพรรดิ ดิอย่างไรก็ตาม คริสเตียนแบบ monotheistic เป็นข้อยกเว้นที่มองเห็นได้เพราะพวกเขาจะไม่นมัสการพระเจ้าอื่นใดนอกจาก พระเยซูพระบุตรและ พระเจ้า พระบิดา พวกเขายอมรับจักรพรรดิเป็นประมุขในฐานะอำนาจทางโลก แต่ปฏิเสธที่จะยอมรับว่าเขาเป็นเทพ นอกจากนี้ พวกเขายังโดดเด่นด้วยวิถีชีวิตที่เรียบง่ายจากชาวโรมันที่ชอบการแสดงทางโลกและความบันเทิง

เมื่อจักรวรรดิตกอยู่ในสภาพทรุดโทรมและเกิดความอดอยากและภัยธรรมชาติต่างๆ เข้ามาในจักรวรรดิ ชุมชนคริสตชนก็ถูกห้อมล้อมด้วยความสงสัยแปลกๆ (กล่าวกันว่าคริสเตียนปฏิบัติกินเนื้อคนเพราะพวกเขากินร่างกายของพระเจ้าของตนเองและดื่มเลือดของเขาซึ่งชาวโรมันเป็น เบื่อหน่ายกับ สำเร็จ) คริสเตียนถูกกำหนดให้เป็นแพะรับบาป และ การข่มเหงเกิดขึ้น บรรดาผู้เชื่อที่เสียชีวิตด้วยเหตุนี้และได้แสดงความสอดคล้องกับการตรึงกางเขน ในไม่ช้าก็ถูกมองว่าเป็นมรณสักขี พวกเขาถูกห้อมล้อมด้วยความเลื่อมใส: วันแห่งความตายของพวกเขาได้รับการระลึกถึงทุกปีเป็นวันที่พวกเขาเข้าสู่สวรรค์บริสุทธิ์และชำระให้บริสุทธิ์และรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าผู้ฟื้นคืนชีพ

สถานการณ์นี้เปลี่ยนไปในต้นศตวรรษที่ 4เมื่อจักรพรรดิแห่งโรมันคอนสแตนตินเปลี่ยนศาสนาคริสต์และ คริสต์ นิกายนิกายนิยมจนบัดนี้เป็นคาทอลิก (สากล) และ ตาม ตัวอักษร (ไม่อิงกับความลับลึกลับ แต่ตามตำราที่รู้จัก ) ) ประกาศศาสนา ในช่วงปลายศตวรรษเดียวกัน ภายใต้จักรพรรดิโธโด ซิอุส ในปี ค.ศ. 380 ศาสนาคริสต์ที่ได้รับการปฏิรูปโดยคอนสแตนตินมหาราชได้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมันทั้งหมด ที่395อย่างไรก็ตาม จักรวรรดิโรมันแบ่งออกเป็นส่วนที่พูดภาษาละตินตะวันตกและส่วนตะวันออกที่ภาษากรีกเป็นภาษาหลัก ส่วนต่าง ๆ เหล่านี้แยกจากกัน และในขณะเดียวกัน โบสถ์คริสต์ทางตะวันออกและตะวันตกก็ค่อยๆ แยกออกจากกัน

นอกรีตลัทธิและสภา

เมื่อคริสตจักรยุคแรกแผ่ขยายไปทั่วจักรวรรดิโรมันผ่านพันธกิจของอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกเขา โดยทิ้งรากเหง้าของชาวยิวไว้เบื้องหลัง คริสตจักรต้องเผชิญกับปัญหาและคำถามใหม่ วัฒนธรรมของชาวยิวมักจะมีการเล่าเรื่องที่หนักแน่น ประเพณีทางวรรณกรรม เป็นเพียงความเชื่อและความเชื่อในอุปมาอุปมาอ้างอิงถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในระยะสั้นเพื่อแสดงในรูปแบบไดนามิก อย่างไรก็ตาม ชาวโรมันได้สืบทอดประเพณีทางปรัชญามาจากชาวกรีก พวกเขาคิดแบบสถิตย์ ในคำจำกัดความ สูตรที่แข็งตัวและคำสอนที่ต้องจับสาระสำคัญที่เหนือประวัติศาสตร์ของเหตุการณ์ เพื่อทำให้ตัวเองเข้าใจในสภาพแวดล้อมใหม่นี้ ศาสนจักรรู้สึกว่าจำเป็นต้องอธิบายศรัทธาของเธอในวิธีที่เหมาะสมกับสภาวการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป ในเวลาเดียวกัน การแปลทางวัฒนธรรมและภาษานี้ทำให้เกิดความเข้าใจผิดและข้อผิดพลาดมากมายภายในจักรวรรดิที่คุกคามที่จะโจมตีแก่นแท้ของศาสนาคริสต์: ความนอกรีต ทั้งหมดนี้นำไปสู่การถือกำเนิดของคำสั่งสอนที่มีผลผูกพัน: หลักคำสอน

ไอคอนแสดงภาพคอนสแตนตินมหาราชและบิชอปแห่งสภาที่ 1 แห่งไนเซีย (325) พร้อมข้อความของลัทธิรุ่น anno 381 ซึ่งต่อมาดัดแปลงเพื่อใช้ในพิธีสวด (πιστεύω แทนที่จะเป็น πιστεύομεν)

ตั้งแต่เริ่มแรก คริสตจักรที่เพิ่งเริ่มต้นมักเป็นสถานที่ที่มีการอภิปรายกันอย่างดุเดือดซึ่งบางครั้งส่งผลให้เกิดความแตกแยก การเคลื่อนไหวเช่นArianismซึ่งปฏิเสธว่าพระคริสต์เป็นพระเจ้าลัทธิไญยนิยม ซึ่งเชื่อมโยงการไถ่บาปกับประสบการณ์ 'ความรู้เกี่ยวกับหัวใจ' ภายในที่เหนือธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้จึงเปรียบเทียบการตรึงกางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์เป็นเหตุการณ์ที่มีวัตถุประสงค์และสุดท้ายแบบทวิ Marcionism

ประการแรก ที่สภาไนซีอา (325) ลัทธิอาเรียนนิยมถูกปฏิเสธ มีการประกาศว่าพระคริสต์ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา (= "homo-oesios") และไม่ใช่อย่างที่Alexandrian Arius เชื่อว่าเป็นสิ่งมีชีวิตตัวแรกที่มีลักษณะคล้ายกับพระบิดา (= "homo i -oesios") แต่โดยพื้นฐานแล้ว ผู้ใต้บังคับบัญชาที่จะอยู่กับเขา ระหว่างการประชุมสภาที่ 1 แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล (381) บิชอปที่รวมตัวกันได้กำหนดตำแหน่งของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในตรีเอกานุภาพ ตามคำกล่าวของบิดาของสภา พระวิญญาณมาจากพระเจ้าพระบิดา และจะต้องได้รับการนมัสการและสง่าราศีร่วมกับพระคริสต์พระบุตรในฐานะ (หนึ่งในบุคคลของพระเจ้า) นอกจากนี้ลัทธิความเชื่อของ Nicea ได้ก่อตั้งขึ้นและขยายออกไป: theNicene-Constantinopolitan Creedซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของวันนี้โดยชาวคริสต์นิกายคาทอลิกออร์โธดอกซ์และปฏิรูป นอกจากนี้ โครงสร้างภายในของคริสตจักรได้รับการเสริมความแข็งแกร่งและมี ศีลในพระคัมภีร์ปรากฏขึ้น: งานเขียนและประเพณีที่จะเป็นพยานถึงศรัทธาของพระศาสนจักรและประเพณีพิธีกรรมของเธออย่างแท้จริงถือเป็นบัญญัติที่เชื่อถือได้ ในขณะที่งานอื่นๆ มักจะมีความเอนเอียงอันทรงพลัง เมื่อไม่มีหลักฐานถูกกันไว้

สภาที่สำคัญอื่นๆ ได้แก่สภาเมืองเอเฟซัส (431)ซึ่งหลักคำสอนของ Nestorianถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีตและเป็นที่ยอมรับว่ามารีย์เป็นมารดาของพระเจ้า (= Theotokos ) และไม่ใช่แค่มารดาของพระเยซูที่เป็นมนุษย์ (= Christotokos ) และสภาแห่ง Chalcedon (451) ซึ่ง ประณาม Monophysitism (จากคำภาษากรีก 'monos' หมายถึง '(ทั้งหมด)' และ 'physis' หมายถึง 'ธรรมชาติ') ทัศนะทางคริสต์ศาสนาว่าพระคริสต์เป็นเพียงพระเจ้าองค์เดียวที่แยกออกไม่ได้ - ธรรมชาติของมนุษย์ (= monos physisกรีก: μόνος φύσις) แต่ด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธว่าพระองค์ได้ทรงไถ่โลกในฐานะมนุษย์ 'จากภายใน' ตรงกันข้าม หลักคำสอนได้รับการยืนยันว่าพระคริสต์ทรงเป็นพระเจ้าอย่างแท้จริงและเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง

บิชอปแห่งโรมทางทิศตะวันตกค่อยๆ กลายเป็น " พรีมุส อินเตอร์ ปาเรส " (= "คนแรกในกลุ่มคนที่เท่าเทียมกัน") ซึ่งได้รับอำนาจมากขึ้นเรื่อยๆ ในฐานะหัวหน้าของคริสตจักร แม้ว่าผู้ซื่อสัตย์ในตะวันออกที่พูดภาษากรีกจะมุ่งเน้นที่ตนเองมากขึ้นสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสังฆราชแห่งอันทิ โอก และอเล็กซานเดรียซึ่งยังคงมีอิทธิพลอย่างมาก บิชอปแห่งโรมยังเป็นสังฆราชแห่งโรมด้วย และพระสังฆราชสหายของเขาถือว่าท่านเป็นผู้ที่เท่าเทียมกันโดยไม่มีอำนาจพิเศษเหนือตนเอง อย่างไรก็ตาม คำให้การของทั้งพ่อของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกมีความชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งแห่งที่นั่งของเปโตร (= the Holy See) เกี่ยวกับอำนาจการตัดสินใจเกี่ยวกับข้อพิพาททางศาสนา

ออกัสติน

Ambrose Baptizing Augustine , โดย Benozzo Gozzoli (ศตวรรษที่ 15 )

คริสตจักรคุณพ่อออกัสติน

pelagius

บุคคลที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งของคริสต์ศาสนาคริสต์ในศตวรรษแรกคือ ออกัสติน (354–430) ซึ่งหลังจากดำเนินชีวิตที่ค่อนข้างเย่อหยิ่งในช่วงอายุยังน้อยและได้รับความสนใจเป็นพิเศษในลัทธิ มานิเช่ มาระยะหนึ่ง ซึ่งเป็นขบวนการที่มีมุมมองแบบทวินิยม ความดีและความชั่ว - เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ เขารับบัพติศมาในวันอีสเตอร์ในปี 387 โดยแอมโบรส (339–397) บิชอปแห่งมิลานหลังจากนั้นเขากลับไปยังบ้านเกิดของเขาใน ทา กั สเต (แอฟริกา) จากปี 396 จนกระทั่งถึงแก่กรรมในปี 430 เขาเป็นอธิการของโบสถ์ฮิปโปเรจิอุส

ออกัสตินได้รับการศึกษาเชิงปรัชญาและได้รับอิทธิพลจากเพลโตและ พ ล็ อตติ นัส เขาทิ้งงานเขียนไว้มากมาย เช่นอัตชีวประวัติ Confessionesซึ่งเขาบรรยายถึงความเยาว์วัยที่บาปของเขาและการเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ De Civitate Dei (= On the City of God ) งานที่ใหญ่โตที่สุดของเขาDe Trinitate (= About the City of God ). ตรีเอกานุภาพ ), De Spiritu et littera (= About the Spirit and the Letter ), De catechizandis rudibus (=เกี่ยวกับการสอนที่ดี (ศรัทธา) หรือคำสอนที่ดี ) และDe Doctrina christiana (= On the Christian Doctrine ) งานเหล่านี้และการปกครองด้วยอาราม ของเขา มีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อความคิดของคริสเตียนและประวัติศาสตร์ของมนุษย์ นอกจากนี้ คำเทศนาของเขาเกือบ 600 รายการยังรอดชีวิต ซึ่งมักเจาะลึกข้อคิดเห็นเกี่ยวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (ออกัสตินได้รับการศึกษาในสำนวน คลาสสิก และต้องเป็นนักเทศน์ ที่น่าประทับใจ )

คำสอนต่อมาของเขาเกี่ยวกับMassa damnata (= พิธีมิสซาที่ถูกสาปแช่ง) และการคิดเกี่ยวกับบาป การปฏิเสธ และการเลือกตั้งในเวลาต่อมา จะสร้างความประทับใจอย่างมากให้กับนักปฏิรูปและผู้ถือลัทธิคาลวิน ผู้ซึ่งเห็นบรรพบุรุษทางจิตวิญญาณในตัวเขาและ 'avant la lettre' ของโปรเตสแตนต์ ออกัสตินเป็นที่รู้จักมากขึ้นในการต่อสู้กับPelagiansซึ่งได้รับการตั้งชื่อตามพระภิกษุชาวอังกฤษPelagius (ค. 360–435) ซึ่งปฏิเสธการมีอยู่ของบาปดั้งเดิมและเชื่อว่าชายผู้นั้นด้วยความพยายามและตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของเขาเอง (ซึ่งพระเยซูทรงเป็น สูงสุด ) สามารถบรรลุความศักดิ์สิทธิ์ได้ ออกัสตินได้รับการสนับสนุนจากสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1ใครจะประณามมุมมองของเปลาจิอุสในที่สุด

วัยกลางคน

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกในปี 476 ยุโรปตะวันตก ก็ถูกแบ่งแยกระหว่าง ทูตอนที่ถูกรุกราน อาณาจักรใหม่ของพวกเขาที่เกิดขึ้นในดินแดนโรมันโบราณได้สร้างพิมพ์เขียวของรัฐในยุโรปในปัจจุบัน ในยุโรปตะวันตกที่กระจัดกระจายนี้ อำนาจของอธิการแห่งโรมได้ขยายออกอย่างต่อเนื่อง นอกจากทางวิญญาณแล้ว เขายังได้รับเกียรติและอิทธิพลในระดับโลกอีกด้วย แน่นอนว่าสิ่งนี้เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อยุโรปตะวันตกได้รับการนับถือศาสนาคริสต์ โดยเฉพาะพระสงฆ์และมิชชันนารีชาวไอริชเช่นโคลัมบานัส (540-615) มีบทบาทสำคัญในเรื่องนี้ ค่อยมีความเป็นเอกฉันท์มากขึ้นในด้านของเทววิทยาขอบคุณส่วนหนึ่งของความ เข้าใจอย่าง สงบของออกัสตินแม้ว่าจะไม่ได้ต่อสู้ดิ้นรนก็ตาม มีการแตกแยกที่สำคัญอยู่เป็นประจำ ตัวอย่างเช่น ความแตกแยกของ Pelagius และAlbigensesหรือCathars ที่กล่าวถึงข้าง ต้น ความก้าวหน้าของศาสนาอิสลามสามารถหยุด ได้ใน ยุคกลาง

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 และบทสวดเกรกอเรียน

เจอโรมและ'เกรกอรีมหาราช'

ออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรี

หนึ่งในบุคคลที่สำคัญที่สุดของยุคกลางตอนต้นคือสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 ซึ่งได้รับฉายาว่า 'เกรกอรีมหาราช' (540-604) ควบคู่ไปกับออกัสติน เจอโรม และแอมโบรเซียส เขาเป็นหนึ่งในสี่บิดาผู้ยิ่งใหญ่ของคริสตจักรตะวันตก นอกจากนี้ เขายังได้รับการ เลื่อน ขั้น เป็น Doctor of the Church เขาเกิดในตระกูลวุฒิสภาที่ร่ำรวยและเป็นนายอำเภอชาวโรมันในวัยสามสิบของเขา หลังจากการกลับใจใหม่ของเขา เขาได้เปลี่ยนพระราชวังของครอบครัวเป็นอาราม และ เขายังมีอารามหลายแห่งที่สร้างขึ้นบนlatifundium ของเขา ในซิซิลี เขาจะยังคงรักพระสงฆ์ ตลอดชีวิต และเขียนhagiography ที่เป็นที่นิยม เกี่ยวกับเบเนดิกต์แห่งนูร์เซียเป็นหนังสือเล่มที่สองของบทสนทนาซึ่งทำให้ชีวิตนักบวชเบเนดิกติน เป็นแหล่งท่องเที่ยวที่ยิ่งใหญ่ ความเห็นของเขาเกี่ยวกับหนังสือโยบยังถูกอ่านอย่างกว้างขวางในขณะนั้นด้วย ดังที่เห็นได้จากสำเนาจำนวนมากที่ค้นพบ จดหมายและคำเทศนาจำนวนมากของเขาได้รับการเก็บรักษาไว้เช่นกัน เขาไม่ใช่ นักเทววิทยาดั้งเดิม งานเขียนของเขามักจะใช้งานได้จริงและเคร่งครัดในธรรมชาติ

ในปี 590 Gregory ประสบความสำเร็จPelagius IIเป็นสมเด็จพระสันตะปาปา ในงานเขียนของเขานับแต่นั้นมา ดูเหมือนว่าเขาได้ประสบการปฏิบัติศาสนกิจของเปโตรในฐานะภาระอันหนักอึ้งและปรารถนาชีวิตที่เรียบง่ายของการสวดมนต์และการไตร่ตรอง อย่างไรก็ตาม เขาพิสูจน์แล้วว่าเป็นผู้นำศาสนจักรที่มีพลังมากและเป็นคนเลี้ยงแกะที่มีความเห็นอกเห็นใจ เขามีทะเบียนโดยละเอียดซึ่งรวบรวมคนยากจนทั้งหมดในเมืองโรมและจัดสรรปันส่วนรายสัปดาห์ให้พวกเขา ทุกวันเขาให้คนยากจนสิบสองคนกินข้าวที่โต๊ะของเขา เขาไปสู้รบกับเจ้าหน้าที่ของไบแซนไทน์เมื่อพวกเขากดขี่ผู้ด้อยโอกาส ซึ่งทำให้เขา มี ความขัดแย้งมากับจักรพรรดิ คอร์รัปชั่นได้รับการจัดการอย่างเข้มงวด เขาจัดระบบการจัดการทรัพย์สินของสงฆ์ใหม่และแทนที่ผู้บริหารที่ใช้ตำแหน่งในทางที่ผิด พระองค์ทรงสร้างพื้นฐานทางเทววิทยาสำหรับอำนาจในศาสนจักร เขาขยายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและพระสังฆราช จำกัดสถานที่ของมัคนายกในพิธีสวด

ชื่อของเกรกอเรียสยังคงอยู่ในบทสวดเกรกอเรียน เขาอาจจะก่อตั้งสถาบันดนตรีของเขาเอง ซึ่งต่อมาเรียก ว่า schola cantorum ตามประเพณี เขาจะเขียนศีลระลึก ทุกวันนี้ อิทธิพลที่เขามีต่อดนตรีของคริสตจักรได้รับการพิจารณา แม้ว่าบทสวดเกรกอเรียนจะถูกบันทึกโดยเกรกอรีและกำหนดเป็นรหัสในโบสถ์ของพิธีกรรมละติน แต่ข้อความและท่วงทำนองของบทสวดนั้นมีอายุหลายศตวรรษ ใน ศตวรรษที่ 6 ดูเหมือนว่าเกรกอรีมีส่วนเกี่ยวข้องอย่างมากกับพิธีสวด และเขามีบทบาทสำคัญในการกำหนดมาตรฐาน

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 1 ยังเป็นที่รู้จักในฐานะผู้สนับสนุนศิลปะ เขาเห็นการทำงานของรูปเคารพเพื่อประกาศข่าวประเสริฐแก่ประชากรที่ไม่รู้หนังสือ คำพูดที่มีชื่อเสียงของเขาคือ: รูปภาพสามารถทำสิ่งที่พระคัมภีร์ทำกับคนที่สามารถอ่านได้ สิ่งที่พระคัมภีร์ทำกับคนที่สามารถอ่านได้ มุมมองนี้จะมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ศิลปะ

เขายังมีบทบาทสำคัญในภารกิจของยุโรปตะวันตกเฉียงเหนือ ในบริบทนี้ มักพูดถึงภารกิจของเกรกอเรียน ตัวอย่างเช่น เขารับผิดชอบภารกิจของออกัสตินแห่งแคนเทอร์เบอรี (ชาวเบเนดิกติน) ซึ่งถือเป็นอัครสาวกแห่งแองโกล-แซกซอนและเป็นผู้ก่อตั้งนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ การเดินทางภารกิจที่สำคัญในภายหลังจะดำเนินการจากอังกฤษไปยังเนเธอร์แลนด์และเยอรมนีโดยBoniface (675-754) และWillibrordus (658-739)

ความแตกแยกครั้งใหญ่

การอพยพครั้งใหญ่ระหว่าง ศตวรรษ ที่ 2และ5

ในศตวรรษที่ 3นักปฏิรูปจักรพรรดิDiocletianซึ่งถือว่ารัฐบาลโรมันในขณะนั้นไม่สามารถรับมือกับความขัดแย้งภายในและการคุกคามทางทหารครั้งใหม่ได้ ได้แบ่งฝ่ายบริหารของจักรวรรดิโรมัน ถอดรากฐานทางการเมืองภายใต้ความสามัคคี ต่อมา ภายหลังการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 1ในปี 395 จักรวรรดิโรมันถูกแบ่งออกเป็นส่วนตะวันตกและตะวันออกอย่างชัดเจน โดยแต่ละส่วนนำโดยจักรพรรดิของตนเอง

ระหว่างโบสถ์แห่งโรมและโบสถ์แห่งตะวันออกซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล - มีระยะห่างที่ค่อยๆ แยกออกจากความคมชัด ประการแรก มีปัญหาด้านภาษา: ตะวันตกใช้ภาษาละตินเป็นภาษากลางในขณะที่ภาษากรีกตะวันออกยังคงเป็นภาษาพูด หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิโรมันตะวันตกและการอพยพครั้งใหญ่ที่ตามมา ก็ไม่มีคำถามใด ๆ เกี่ยวกับความเป็นเอกภาพทางการเมืองภายในจักรวรรดิโรมานุมในอดีตอีกต่อไป นอกจากนี้ ความแตกต่างในประสบการณ์และการออกแบบพิธีกรรมได้เกิดขึ้นระหว่างตะวันออกกับตะวันตก ซึ่งถึงแม้พวกเขาจะไม่ได้แยกคริสตจักรในตอนแรก แต่ก็ยังทำให้เกิดความแปลกแยกบางอย่าง การพลัดพรากในคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกในปี1054การแตกแยกครั้งใหญ่ อันที่จริงแล้วเป็นการยืนยันอย่างเป็นทางการของความเป็นจริงที่มีมาช้านาน

ประการแรก ความขัดแย้งเชิงเทววิทยาที่ซับซ้อนได้เกิดขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของตรีเอกานุภาพโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับที่มาและการดำเนินงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามคริสตจักรลาติน พระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดา (= พระเจ้าพระบิดา) และพระบุตร (= พระเยซูคริสต์) ซึ่งเป็นคำกล่าวที่สรุปไว้ในคำว่า " Filioque " ภาษาละตินสำหรับและ พระบุตร . ในทางกลับกัน คริสตจักรตะวันออกเชื่อว่าพระวิญญาณได้มาจากพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น ผ่านทางพระบุตร และไม่สามารถเพิ่ม 'และพระบุตร' ลงในข้อความเกี่ยวกับที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในNicene-Constantinopolitan Creed ( 325 และ 381) เป็นส่วนเสริมนี้ใน 1014 ไปยังลัทธิได้รับการเพิ่มโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 8 (ซึ่ง พวกเขาไม่รู้จัก อำนาจ ) โดยไม่ได้รับอนุมัติจากสภาสามัญ (คริสตจักรโปรเตสแตนต์จะรักษาส่วนเพิ่มเติมนี้ไว้ในภายหลัง)

นอกจากนี้ ยังมีการแบ่งแยกอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสิทธิอำนาจภายในศาสนจักร ในคริสตจักรลาติน สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้สืบทอดโดยชอบธรรมของเปโตร อัครสาวกคนแรกของอัครสาวก ดังนั้นจึงต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นบรรพบุรุษที่สำคัญที่สุดในห้าปรมาจารย์ ในขณะที่ศาสนจักรแห่งตะวันออกถือว่าทั้งห้าคนเท่าเทียมกัน
ต่อจากนั้น คริสตจักรละตินต้องการรักษาโสด ภาคบังคับ สำหรับผู้รับใช้ที่ได้รับการแต่งตั้ง ในขณะที่คริสตจักรตะวันออกต้องการคงไว้สำหรับพระสังฆราชเท่านั้น และในที่สุดก็มีข้อพิพาทร้ายแรงเกี่ยวกับการกระจายขอบเขตอิทธิพลใน คาบสมุทร บอล ข่าน

ความขัดแย้งดังกล่าวทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 (1002-1054) และสังฆราชMichaëlis Caerularius แห่ง กรุงคอนสแตนติโนเปิล แยกทางกันในปี 1054 ทำให้เกิดความแตกแยกอย่างมีประสิทธิภาพ ทำให้คริสตจักรแยกออกเป็นโบสถ์ตะวันตกของกรุงโรมและโบสถ์ออร์โธดอกซ์ตะวันออก จนกระทั่งปี 1965 อันเป็นผลมาจากสภาวาติกันที่สองภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6ความขัดแย้งร่วมกันได้รับการแก้ไขอย่างเป็นทางการและพระสังฆราชเพิกถอนการคว่ำบาตร จึงเป็นขั้นตอนสำคัญในกระบวนการรวมชาติ อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างทางวัฒนธรรมระหว่างคำสอนสากลของนิกายโรมันคาธอลิกกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ที่แบ่งออกเป็นประเทศต่างๆ ยังคงมีอยู่ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

ความขัดแย้งด้านการลงทุน

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7ในต้นฉบับศตวรรษที่ 11

Antipope Clement III (กลาง) กับHenry IV (ซ้าย)

จักรพรรดิเฮนรี่ที่ 4

ในศตวรรษที่ 10เกิดความขัดแย้งรุนแรงขึ้นระหว่างคณะสงฆ์และรัฐบาลฆราวาส กลายเป็นที่รู้จักในนามการโต้เถียงเรื่องการลงทุน จักรพรรดิแห่งจักรวรรดิเยอรมันค่อยๆ ได้รับอำนาจอันกว้างขวางในการแต่งตั้งอธิการ สิ่งนี้แสดงเป็นสัญลักษณ์เมื่อเข้ารับตำแหน่ง ซึ่งอธิการได้รับมรดก (=เสื้อผ้า) จากพระมหากษัตริย์ ซึ่งประกอบด้วยแหวนสำหรับงานทางวิญญาณและไม้เท้าสำหรับงานทางโลกของเขา

สำหรับนักบวชหลายคน นี่เป็นสิ่งที่น่ารังเกียจอย่างยิ่ง ในช่วงศตวรรษที่ 11ขบวนการปฏิรูปที่เรียกว่าการปฏิรูปเกรกอเรียน เริ่มดำเนินการ รวมถึงในวัดของGorzeและClunyซึ่งพยายามขจัดอิทธิพลของอำนาจฆราวาสในการแต่งตั้งบาทหลวง ในปี ค.ศ. 1073 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 7 (ค.ศ. 1020/1025-1085) ทรงประสงค์ที่จะถอดอำนาจของคณะสงฆ์ออกจากอำนาจทางโลกและเพื่อรวมความเป็นอันดับหนึ่งของพระศาสนจักร ประณามความเจ็บปวดจากการถูกคว่ำบาตร ด้วยเหตุนี้จึงทำลายรากฐานหลักภายใต้การปกครองของจักรพรรดิ ตำแหน่งที่โดดเด่น

ความขัดแย้งปะทุขึ้นในที่สุดเมื่อพระเจ้าเฮนรีที่ 4 (1050-1106) กษัตริย์แห่งเยอรมนีเรียกประชุมบิชอปในเมืองเวิร์ม โดยพลการในปี 1075 ซึ่งพระองค์ทรงประกาศว่าพระสันตะปาปาไม่คู่ควร ส่วนหนึ่งเกิดจากความไม่พอใจกับการมีส่วนพัวพันกับความขัดแย้งในแซกซอน ในการตอบโต้ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงกระทำตามคำประกาศใน 1,075 ว่าพระองค์ทรงคว่ำบาตรกษัตริย์ สิ่งนี้ทำให้เฮนรีที่ 4 อยู่ในตำแหน่งที่ล่อแหลมอย่างยิ่ง เพราะจากนั้นบาทหลวงชาวเยอรมันจำนวนหนึ่งก็ต่อต้านเขา และเจ้าชายส่วนใหญ่ก็ขู่ว่าจะทำเช่นนั้น ในแง่นี้ เฮนดริกเป็นนักปฏิบัตินิยม เดินทางด้วยการสำนึกผิดอย่างทรหดไปยังเมืองคานอ สซา(1077) (ตามประเพณีเท้าเปล่า) ที่ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาประทับอยู่ ณ ขณะนั้น ในขั้นต้นสมเด็จพระสันตะปาปาปฏิเสธที่จะรับเขาและปล่อยให้เขาอยู่ในที่เย็นเป็นเวลาสามวันก่อนยอมรับการยอมจำนนของเขา

อย่างไรก็ตาม การโต้เถียงเรื่องการลงทุน ซึ่งต่อมาได้มีการเรียกความขัดแย้งนั้น ยังไม่สิ้นสุด ความขัดแย้งปะทุขึ้นอีกครั้ง โดยมีพระสันตะปาปาหลายองค์เริ่มแต่งตั้งผู้ต่อต้านกษัตริย์ของเยอรมนี (ตามลำดับคือ รูดอล์ฟ ฟาน สวาเบน (?-1080) เฮอร์มาน ฟาน ซัลม์ (? -1088 ) และโคเอนราด บุตรชายของเฮนรีที่ 4 ในส่วนของเขา Henry IV ได้แต่งตั้งantipopeอาร์คบิชอปแห่ง Ravenna Clement III (1080-1100) ซึ่งจะสวมมงกุฎให้จักรพรรดิ Henry IV ในปี 1084 จนกระทั่งปี ค.ศ. 1122 สมเด็จพระสันตะปาปาคาลิกทัสที่ 2 (ค.ศ. 1060-1124) และจักรพรรดิเฮนรี่ที่ 5 (1081-1125) ได้บรรลุข้อตกลงร่วมกัน คือConcordat of Wormsและการแบ่งแยกระหว่างเขตอำนาจของสงฆ์และฝ่ายฆราวาสได้ถูกสร้างขึ้น: จักรพรรดิสูญเสียอำนาจในการตัดสินใจโดยตรงเหนือการแต่งตั้งสังฆราช แม้ว่าพระองค์จะทรงรักษาสิทธิพิเศษในการเข้าร่วมการเลือกตั้งก็ตาม ด้วยเหตุนี้ การโต้เถียงเรื่องการลงทุนจึงได้รับการตัดสินเพื่อสนับสนุนพระศาสนจักรในขณะนี้

อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 12ก็ได้เกิดความขัดแย้งขึ้นใหม่ระหว่างอำนาจทางโลกและทางจิตวิญญาณ ตอนนี้เป็นสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 3 (ค.ศ. 1159-1181) และจักรพรรดิเฟรเดอริกที่ 1 บาร์บารอสซา (ค.ศ. 1122-1190 ) ซึ่งเป็นทายาทของราชวงศ์ โฮเฮนสเตาเฟ นซึ่งเผชิญหน้ากัน แต่อีกครั้งคือสมเด็จพระสันตะปาปาที่ทรงคงอำนาจและอำนาจทางโลกไว้ได้ในที่สุด . เป็น.

คริสตจักรชัยชนะ

อาสนวิหารน็อทร์-ดามแห่งอาเมียงส์

วิหารแร็งส์

มหาวิหารน็อทร์-ดามแห่งปารีส

หน้ามหาวิหารมิลาน

หลังจากที่อำนาจของคณะสงฆ์เกิดขึ้นจากการโต้เถียงเรื่องการลงทุนที่เข้มแข็งขึ้น ความประหม่าแบบใหม่ก็เกิดขึ้นภายในพระศาสนจักร สิ่งนี้แสดงออกในรูปแบบสถาปัตยกรรมใหม่ แบบโกธิกซึ่งเป็นความก้าวหน้าทางสถาปัตยกรรมในขั้นต้น (อาจเป็นความรู้ที่จำเป็นเกี่ยวกับเรขาคณิตได้มาจากชาวอาหรับ ภายใต้อิทธิพลของ สงครามครูเสด ) แต่ท้ายที่สุดยิ่งกว่านั้น ^[8]ในขณะที่ โบสถ์แบบโรมาเนส ก์ที่มีกำแพงหนา เป็นตัวแทนของที่กำบังของ โบสถ์ Militantโบสถ์และอาสนวิหารใหม่ที่มีโครงสร้างโค้งที่ซับซ้อน คำแนะนำเรื่องความไร้น้ำหนักและหน้าต่างบานใหญ่ กลายเป็นนิพจน์ของคริสตจักรที่มีชัย† รูปแบบสถาปัตยกรรมใหม่ยังเน้นย้ำถึงความสำคัญที่เพิ่มขึ้นของพระสังฆราช (cathedra = episcopal see) นอกจากนี้ วิหารใหม่ยังตอบสนองความต้องการของผู้คน ^[9]ท้ายที่สุด วิหารไม่ได้เป็นเพียงศูนย์กลางของพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นฉากของกิจกรรมทางศาสนาประเภทต่างๆ ตัวอย่างเช่น มีการจัดแสดง พระธาตุ ของนักบุญ เป็นประจำและมีการแสดงละครลึกลับรอบๆ เทศกาลสำคัญๆ เช่น คริสต์มาสและอีสเตอร์ ผู้คนสามารถได้รับพรหรือความผ่อนคลายจากอธิการได้เช่นกัน

โดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาคเหนือของฝรั่งเศสที่ซึ่งรูปแบบกอธิคปรากฏขึ้นราวปี ค.ศ. 1122 ( อาสนวิหารแซงต์-เดอนีปรับปรุงใหม่ตามแนวคิดของเบเนดิกตินเจ้าอาวาส ซูเกอร์ แห่งเซนต์เดนิส (1081-1151) และอุทิศให้กับนักบุญไดโอนิซิ อุสผู้อาเรโอปา จิเต หนึ่งในโครงสร้างแบบโกธิกที่สำคัญแห่งแรก) มีมหาวิหารอันโอ่อ่ามากมายเกิดขึ้น เช่น มหาวิหารแห่งชาตร์แร็งส์อาเมียงส์ (น็อทร์-ดามแห่งอาเมียงส์) สตราสบูร์ก บูร์ชรูอองโบเวส์ และน็อทร์-ดามแห่งปารีสของบูร์ช (แซงต์-เอเตียน ) - ทั้งหมดมีพระนามของพระแม่มารี (นอเทรอดาม) จากฝรั่งเศส กอธิคแพร่กระจายไปทั่วยุโรป ในเนเธอร์แลนด์Sint-Jan van 's-Hertogenbosch , Basilica of the Blessed Sacramentใน Meerssen, Sint-Gertrudiskerkใน Bergen op Zoom, Grote หรือ Onze-Lieve-Vrouwekerkใน Breda และDom of Utrechtเป็นตัวอย่างของ กอธิค ในประเทศเยอรมนี วิหาร เรเกนส์บว ร์ก มหาวิหาร แฟรงก์เฟิร์ตและ มหาวิหาร โคโลญ ได้ ถูกสร้างขึ้นในรูปแบบใหม่ ในอังกฤษ มหาวิหาร แคนเทอร์เบอรี มหาวิหาร ยอร์ก(= York Minster) และExeter Cathedral สร้างขึ้น ใหม่ในสไตล์โกธิค ดู โอโมแห่งมิลานยังคงเป็นมหาวิหารที่ใหญ่ที่สุดแห่งหนึ่งของโลก ถือเป็นจุดสุดยอดของสถาปัตยกรรมโกธิกแบบอิตาลี มหาวิหารสไตล์โกธิกอิตาลีที่มีชื่อเสียงอื่นๆ ได้แก่ มหาวิหารเซียนาและ มหาวิหารฟลอเรนซ์

งานจิตรกรรมและประติมากรรมแบบโกธิกนั้นเกือบทั้งหมดเป็นบริการของศรัทธาและโบสถ์ อาคารโบสถ์ทั้งหมดค่อยๆ กลายเป็นอาณาเขตของประติมากรและจิตรกร แม้ว่าควรสังเกตว่าศิลปะในฐานะพื้นที่ปกครองตนเองแทบไม่มีอยู่แล้ว ศิลปะที่ยิ่งใหญ่เกือบทั้งหมดในสมัยนั้นเป็นศิลปะทางศาสนาและดังนั้นจึงเป็นศิลปะของสงฆ์: ศิลปินมักเป็นนักบวชที่ได้รับการศึกษาด้านเทววิทยาและการแสดงออกทางศิลปะเป็นภาพสะท้อนความรู้เกี่ยวกับหนังสือของพวกเขา ^[9]ภาพวาด หน้าต่าง และรูปปั้น แม้จะมีความสมบูรณ์และประณีต ไม่เพียงแต่มีหน้าที่ด้านสุนทรียะเท่านั้น แต่เหนือสิ่งอื่นใดคือความหมายในการสอน: พวกเขาต้องทำให้ผู้ซื่อสัตย์ (ซึ่งมักจะอ่านไม่ออก) คุ้นเคยกับเรื่องราวในพระคัมภีร์ไบเบิล ชีวิตของผู้คน นักบุญและชีวิตของเจ้าชายคริสเตียนและจะต้องยกระดับจิตวิญญาณและปลุกระดมผู้คนให้ถ่อมตัวและเกรงขาม พอร์ทัลที่ตกแต่งอย่างหรูหราของโบสถ์มีจุดมุ่งหมายเพื่อตอกย้ำความรู้สึกว่ามีคนเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มสวรรค์และผู้คนบนโลกใบนี้สามารถเป็นส่วนหนึ่งของcommunio sanctorumซึ่งเป็นการรวมตัวของนักบุญ ตัวอย่างเช่น มีการคำนวณว่า มีคนประมาณหกพันคนปรากฎ บนหน้าต่างและพอร์ทัลของอาสนวิหารชาตร์

จิตรกรและประติมากรผู้มีชื่อเสียงที่ทำงานในยุคกอธิค ได้แก่ โดนาเตล โล (1386-1466) รับผิดชอบงานสำริด David ในพิพิธภัณฑ์ Bargello ในเมืองฟลอเรนซ์ การตกแต่งสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โบราณของมหาวิหาร San Lorenzoและรูปปั้นของMary MagdaleneในMuseo dell' Opera del Duomo , Nicola Pisano (1220-1284), Andrea Pisano (1295-1348), Giottino (1320-1369), จิตรกรจิตรกรรมฝาผนังในSanta Croceในฟลอเรนซ์, Bartolo di Fredi (1330-1410), Jacopo Bellini ( 1400-1470) จิตรกรชาวฟลอเรนซ์Lorenzo Monaco (1370-1425)Taddeo di Bartolo (1362-1422) และJan Van Eyck (1390-1441) จิตรกร (ร่วมกับพี่ชายHubertus ) ของแท่นบูชาที่มีชื่อเสียงThe Mystic Lambในมหาวิหาร St Bavoในเมือง Ghent

ผู้บริสุทธิ์ III

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 3

ผู้บริสุทธิ์ที่ 3 (1160/1161-1216) ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นหนึ่งในพระสันตะปาปาที่ทรงอิทธิพลที่สุดในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร การต่อสู้ของเขากับอำนาจทางโลกโดยเฉพาะอย่างยิ่งทำให้เขามีคุณสมบัตินี้ เขาใช้คำสั่งห้ามและการเซ็นเซอร์อื่นๆ บ่อยครั้งเพื่อบังคับให้ผู้ปกครองฝ่ายโลกยอมรับการตัดสินใจของเขา เขาคว่ำบาตรกษัตริย์อังกฤษJohn No Country (1167-1216) บังคับกษัตริย์ฝรั่งเศสPhilip II Augustus (1165-1223) ให้นำ Ingeborg ภรรยาของเขากลับมาซึ่งเขาหย่าร้างและประสบความสำเร็จในการรับจักรพรรดิ Otto IV ( 1175-1218 ) ที่จะถอดถอน พระองค์ทรงปฏิรูปกฎหมายบัญญัติด้วย† นอกจากนี้ เขายังสนับสนุนคณะนักบวชที่กำลังเกิดขึ้น โดยเฉพาะฟรานซิสแห่งอัสซีซีและบาทหลวงผู้เยาว์แต่ยังรวมถึงโดมินิก กุซมันในการก่อตั้งกลุ่มโดมินิกันด้วย นอกจากนี้ เขายังประกาศ สงครามครูเสด ครั้งที่สี่และห้าซึ่งไม่ประสบความสำเร็จมากนัก และสงครามครูเสดต่อต้านพวกนอกรีตทางตอนใต้ของฝรั่งเศส ( Albigensian Crusades )

ในปี ค.ศ. 1215 เขาได้เปิดสภาลาเตรันที่สี่ซึ่งถือเป็นหนึ่งในสภาที่สำคัญที่สุดของยุคกลาง รวมพระสังฆราชและเจ้าอาวาสเกือบ 1,500 องค์จากทั่วทุกมุมโลก นอกจากนี้ยังมีผู้นำทางโลกหลายคนด้วย ในพระราชกฤษฎีกา คำว่าtransubstantiation - เพื่ออธิบายการเปลี่ยนแปลงของขนมปังและไวน์ระหว่างศีลมหาสนิท - ถูกนำมาใช้เป็นครั้งแรกในเอกสารของสภา แม้ว่าคำนี้จะอ้างถึงความเป็นจริงที่ยอมรับแล้วในพระศาสนจักร นอกจากนี้ ในระหว่างสภานี้ ตุลาการผ่านการพิพากษาของพระเจ้าถูกประณามลัทธิ มานิเช่ถูกปฏิเสธ และแนะนำ คำสารภาพและการมีส่วนร่วม ในวันอีสเตอร์

ความแตกแยกทางตะวันตก

แอนติโปปยอห์นที่ 23

Palais des Papes

การต่อสู้แย่งชิงอำนาจระหว่างคริสตจักรและขุนนางยังคงโหมกระหน่ำ ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 13ความขัดแย้งกับครอบครัวชาวโรมันผู้มีอิทธิพลทำให้พระสันตะปาปาย้ายไปอยู่เมืองอื่นๆ ของอิตาลีอีกหลายแห่ง รวมทั้งViterbo , OrvietoและPerugia สมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 (1294-1303) ทรงมี ความขัดแย้งอย่างร้ายแรงกับ ฟิลิปแฟร์ แห่งฝรั่งเศสเนื่องจากทรงมีส่วนร่วมในกิจการ ทางโลกและเนื่องจากการอ้างสิทธิ์ของพระองค์ในตำแหน่งสูงสุดในยุโรป ผู้สืบทอดของเขาเสียชีวิตหลังจากแปดเดือนและการประชุม ที่แตกแยกอย่างมากที่ซึ่งพระคาร์ดินัลฝรั่งเศสมีอิทธิพลพอๆ กับชาวอิตาลี สมเด็จพระสันตะปาปาฝรั่งเศสทรงเลือกพระคาร์ดินัลที่5 (ค.ศ. 1305-1314) ฝ่ายหลังปฏิเสธที่จะมาที่กรุงโรมที่ไม่มั่นคงทางการเมือง และในปี ค.ศ. 1309 เขาได้ย้ายโรมันคูเรียไปยังอาวิญงประเทศ ฝรั่งเศส ที่นั่นเขาได้รับการคุ้มครองจากกษัตริย์ฝรั่งเศส ระหว่างปี ค.ศ. 1309 ถึงปี ค.ศ. 1377 พระสันตะปาปาฝรั่งเศสเจ็ดองค์ติดต่อกันอาศัยอยู่ในอาวิญงในปาเลเดปาเปอันหรูหรา ช่วงเวลานี้เรียกว่าการเป็นเชลยของชาวบาบิโลนของพระสันตะปาปาหรือเรียกอีกอย่างว่าการเป็นเชลยของชาวบาบิโลน

อิทธิพลของกษัตริย์ฝรั่งเศสที่มีต่อคริสตจักรเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงเวลานี้ ในเวลาเดียวกันสุญญากาศอำนาจ พัฒนา ในอิตาลี และการต่อสู้ระหว่างเมืองคู่แข่งและครอบครัวที่มีอำนาจคุกคามอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาเหนือ รัฐของ สมเด็จพระสันตะปาปาและกรุงโรมเอง เพื่อเสริมสร้างอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและรักษาดินแดนของสมเด็จพระสันตะปาปา สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 5 (1362-1370) ทรงประทับในกรุงโรมชั่วคราวตั้งแต่ ค.ศ. 1367 ถึง ค.ศ. 1370 แต่กลับมายังอาวิญงโดยไม่ประสบผลสำเร็จมากนัก สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 11 (1370-1378) ย้ายที่นั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังกรุงโรมอย่างถาวรในปี 1377 หลังจากที่เขาเสียชีวิตในปี ค.ศ. 1378 ภายใต้แรงกดดันจากการจลาจล (ชาวโรมันได้บุกเข้าไปในห้องประชุม) พระคาร์ดินัลเลือกชาวอิตาลีเป็นหัวหน้าบาทหลวงแห่งBari , Bartolomeo Prignano (ca. 1318–1389) ถึงพระสันตะปาปาองค์ใหม่Urban VI เป็นเรื่องน่าทึ่งที่พระสันตะปาปาองค์ใหม่เป็นผู้บริหารในสภาของสมเด็จพระสันตะปาปาในเมืองอาวีญง และชาวโรมันไม่พอใจกับชาวเนเปิลในคนนี้ หลังจากที่พระสันตะปาปาองค์ใหม่ใช้มาตรการที่ไม่เป็นที่นิยม พระคาร์ดินัลฝรั่งเศสได้ท้าทายความถูกต้องของการเลือกภายใต้แรงกดดันของการจลาจล จากนั้นพวกเขาก็เลือกชาวฝรั่งเศสRobert of Geneva (1342-1394) บิชอปแห่งCambraiเป็นantipope Clement VIIซึ่งตั้งถิ่นฐานใหม่ในเมือง Avignon ความแตกแยกทางตะวันตกเป็นความจริง

ตอนนี้พระสันตะปาปาทั้งสองได้เพิกถอนการตัดสินใจของกันและกันอย่างกระตือรือร้นและคว่ำบาตรสาวกของกันและกัน เพื่อที่จะทำลายทางตันและเพื่อหลีกเลี่ยงการแบ่งแยกทางสงฆ์ใหม่ พระสันตะปาปาที่เป็นคู่แข่งกันทั้งสองจึงถูกปลดระหว่างสภาเมืองปิซา (ค.ศ. 1409)และอัครสังฆราชแห่งมิลานเปโตรแห่งกันเดีย (ค.ศ. 1340-1410) ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสันตะปาปาองค์ใหม่ และด้วยเหตุนี้ หัวหน้าที่ได้รับเลือกจากคริสตจักรคาทอลิก หลังย้ายที่อยู่อาศัยของเขาไปที่ โบโล ญญา อย่างไรก็ตาม พระสันตะปาปาที่ถูกปลดออกจากตำแหน่ง ปฏิเสธที่จะรับตำแหน่งพระสันตะปาปาองค์ใหม่นี้และอ้างว่าเป็นสังฆราชด้วยผลอันน่าเศร้าที่โลกคริสเตียนขณะนี้มีพระสันตะปาปาสามองค์พร้อมใช้ มันอย่างไรก็ตาม สภาคอนสแตนซ์ (1414-1418) ยุติสถานการณ์ที่ละเอียดอ่อนนี้: สมเด็จพระสันตะปาปาองค์แรกสละราชสมบัติ สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ที่สองถูกบังคับให้เพิกถอนการอ้างสิทธิ์ของเขาไปยังที่นั่งของเปโตรและพระสันตะปาปาองค์ที่สาม แอนติสมเด็จพระสันตะปาปาลี้ภัยจอห์นที่ 23 (c ค.ศ. 1370-1419) (เพื่อไม่ให้สับสนกับอนาคตของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23) ผู้สืบทอดของอเล็กซานเดอร์ที่ 5 (ซึ่งสิ้นพระชนม์หลังจากสังฆราชเพียงสิบเดือน) ถูกจับกุมและถูกคุมขังและปล่อยตัวหลังจากสภาออกจากตอนนี้ เพื่อความปิติยินดีของคริสตจักร พระสันตปาปาองค์ใหม่อาจได้รับเลือกเป็นพระคาร์ดินัล-มัคนายกแห่งซานจอร์โจใน เวลาโบร ออดโดน โคลอนนาสมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 5 (1417-1431)

สงครามครูเสด

Urban II ที่Synod of Clermont

ก็อดฟรีด ฟาน บูยง สาบานต่ออเล็กซิส คอมเนนอส

ด้วยการพิชิตซิซิลีอย่างนองเลือดในปี ค.ศ. 902 แรงผลักดันของศาสนาอิสลามจึงสิ้นสุดลงชั่วคราว ตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 เป็นต้นมา ความประหม่าเกิดขึ้นใหม่ในยุโรปซึ่งนำไปสู่สงครามพิชิตระยะสั้นสองสามครั้งซึ่งในตอนแรกไม่มีแรงจูงใจทางศาสนา แม้ว่ากรุงเยรูซาเลมซึ่งเป็นเมืองศักดิ์สิทธิ์จะยังคงอยู่ในมือของชาวมุสลิม แต่นี่ไม่ใช่สิ่งที่ต้องกังวลในตอนแรกเพราะ รัฐบาล อาหรับค่อนข้างอดทน ชาวมุสลิมเคารพปรากฏการณ์การ แสวงบุญจากประเพณีทางศาสนาของพวกเขา

อย่างไรก็ตาม สิ่งนั้นเปลี่ยนไปเมื่อตุรกีเซลจุก เติร์ก พิชิตซีเรีย ระหว่างเถรเถรแห่งแคลร์มงต์ (1095) ในอดีตสำนักสงฆ์แห่งคลูนีสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 (ค.ศ. 1042-1099) ในคำเทศนาที่เคลื่อนไหวเรียกร้องให้มีการทำสงครามครูเสดร่วมกันโดยมีจุดประสงค์เพื่อพิชิตสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ ก่อนหน้าสมัชชาเขาได้พบกับทูตของจักรพรรดิไบแซนไทน์Alexius I (1048-1118) ซึ่งได้ขอให้ทหารรับจ้างปกป้องกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับพวกเติร์กจาก อนา โตเลีย ตามประเพณี สมเด็จพระสันตะปาปาทรงสรุปคำเทศนาของพระองค์ด้วยถ้อยคำว่าDeus lo Volt! (= พระเจ้าประสงค์มัน! )

เหนือสิ่งอื่นใด Urban II หวังว่าการรณรงค์ทางศาสนานี้จะฟื้นฟูความสามัคคีที่แตกสลายระหว่างคริสตจักรละตินและกรีกและส่งนักบวชไปรอบ ๆ เพื่อรับสมัครผู้คน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส ผู้คนมีปฏิกิริยาตอบสนองอย่างกระตือรือร้น และผู้ชายก็เข้าร่วมเป็นจำนวนมาก ในเยอรมนีมีความสนใจน้อยหรือไม่มีเลยเนื่องจากการโต้เถียงเรื่องการลงทุน ในไม่ช้าพวกครูเซดกลุ่มแรกรวมตัวกันที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 1096 และนำโดยAdhémar van Le Puy (10??-1098) บิชอปแห่งLe Puy-en-Velayและผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาก้าวเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็ม หลังจากการพิชิตเมืองศักดิ์สิทธิ์ในปี 1099 ภายใต้การนำของTancred of Normandyอาณาจักรคริสเตียนก็ผุดขึ้นมาที่นี่และที่นั่นในลิแวนต์ที่สำคัญที่สุดคือราชอาณาจักรเยรูซาเลม ปกครองโดยก็อดฟรีย์แห่งบูยง (1060-1100) ดยุคแห่งลอแรนตอนล่าง อาณาจักรเหล่านี้อยู่ได้ไม่นาน สงครามครูเสดครั้งใหม่จึงเกิดขึ้นพร้อมกับการปล้นสะดมและการสังหารหมู่มากมาย

การสอบสวน

Cathars ถูกแบนจากCarcassonne

สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9ในต้นฉบับจาก ค.ศ. 1270

การ ปกป้องออร์ทอดอกซ์ยังคงเป็นหัวข้อที่เกิดขึ้นซ้ำๆ ในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร การต่อสู้ครั้งนี้เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 โดยInquisitionซึ่งตามที่ตกลงกันไว้ในRules of Pamiers (1211) เนื่องจากศาลของสงฆ์เองไม่ได้ดำเนินการตามคำพิพากษา แต่ได้ทำการสอบสวนและตัดสินตามหลักปฏิบัติของผู้ถูกกล่าวหาและ ผู้ต้องหาถูกตัดสินว่ามีความผิดและในที่สุดก็ส่งตัวไปยังศาลฆราวาสตามด้วยการเผาหรือตัดศีรษะในคดีร้ายแรง

จุดประสงค์ของการสอบสวนไม่ได้เป็นหลักเพื่อตัดสินประหารชีวิตคนนอกรีต แต่เพื่อนำเขาไปสู่การกลับใจและการเปลี่ยนใจเลื่อมใสและนำเขากลับมาสู่ศรัทธาของศาสนจักรที่แท้จริง การสอบสวนยังต้องการควบคุมความโกรธของประชาชนต่อผู้ถูกกล่าวหาว่าเป็นพวกนอกรีตและจัดให้มีกรอบทางกฎหมาย เนื่องจากข้อกล่าวหามากมายเกี่ยวกับพวกนอกรีตมาจากประชาชน การสืบสวนของสมเด็จพระสันตะปาปาถูกสร้างขึ้นครั้งแรกเพื่อต่อสู้กับ Cathars ซึ่งเป็น กลุ่มผู้ รู้ในOccitaniaทางตอนใต้ของฝรั่งเศสซึ่งถือว่าตนเองเป็นคริสตจักรคริสเตียนที่แท้จริงและสนับสนุนชีวิตนักพรต ที่เคร่งครัด แนวความคิดหลักของศรัทธาของพวกเขาคือลัทธิ มานิเชียโดยได้รับอิทธิพลจากมุมมองที่ว่ามีการสร้างสรรค์ที่ขัดแย้งกันสองอย่าง โดยพระเจ้าคู่ปรับสององค์ ด้านหนึ่งเป็นพระเจ้าผู้บริสุทธิ์และเปี่ยมด้วยความรัก ผู้ทรงสร้างฝ่ายวิญญาณ และอีกองค์คือพระเจ้าแห่งพันธสัญญาเดิมYHWHผู้สร้างขอบเขตจำกัด เทพทั้งสองต่อสู้กันเพื่อครอบครองโลก

บนพื้นฐานของทัศนะทวินิยมนี้ ชาว Cathars ปฏิเสธหนังสือในพันธสัญญาเดิม พระเจ้าผู้หึงหวงและล้างแค้นอธิบายว่ามีผู้สร้างโลกวัตถุ (ความชั่วร้าย) พระองค์ทรงเป็น เดมิ เอิร์จ ผู้เป็นต้นเหตุแห่งความทุกข์ทั้งปวงในโลก

พระเจ้าที่ดีคือพระเจ้าที่พระเยซูผู้ส่งสารของพระองค์ประกาศ ชาว Cathars จึงปฏิเสธการจุติ (ชาติ) ของพระเจ้าและการไถ่บาปบนไม้กางเขน สำหรับชาว Cathars ถือเป็นการดูหมิ่นที่เชื่อว่าพระเจ้าจะส่งลูกชายของเขาเองมายังโลกเพื่อสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อไถ่บาป ไม้กางเขน เป็น เครื่องมือที่น่ากลัวสำหรับพวกเขาซึ่ง Demiurge ได้พยายามทำลายพันธกิจของพระคริสต์ ความเป็นคู่และความเกลียดชังต่อโลกทางกายภาพทำให้พวกเขาปฏิเสธ หลักคำสอนเรื่องการแปลง สภาพ เช่นกัน เนื่องจากพวกเขาคิดไม่ถึงอย่างยิ่งว่าพระเจ้าจะทรงสำแดง พระองค์เองในสิ่งที่ดูหมิ่นและวัตถุเป็นชิ้นขนมปัง† นอกจากนี้ ชาว Cathars ยังเชื่อในรูปแบบการ กลับชาติ มา เกิด

การสร้างสำนักสงฆ์ (ปัจจุบันคือชุมนุมเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธา)

คริสตจักรคาทอลิกตอบโต้ในปี ค.ศ. 1157 ด้วยสภาแห่งแร็งส์ซึ่งเป็นการประชุมที่จัดขึ้นครั้งแรกของศาสนจักร ซึ่งการต่อสู้กับพวกนอกรีตจะดำเนินไปในลักษณะที่มีระเบียบ ในปี ค.ศ. 1184 ได้ปฏิบัติตามพระราชกฤษฎีกาเวโรนา ที่น่าอับอาย ( Ad Abolendam ) ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาลูเซียสที่ 3 (1097–1185) ได้เรียกร้องให้อำนาจฆราวาสใช้มาตรการที่รุนแรงต่อข้อผิดพลาดที่แพร่หลายในขณะนั้น โดยเริ่มแรกมีผลเพียงเล็กน้อย Gregory IX(ค.ศ. 1170-1241) ในปี ค.ศ. 1232 ได้ออกคำสั่งใหม่ของชาวโดมินิกัน ซึ่งการฝึกอบรมด้านเทววิทยาอย่างละเอียดถี่ถ้วนดูเหมือนจะเหมาะสมกับงานของพวกเขาอย่างยิ่ง เพื่อรับการพิจารณาคดี ซึ่งขณะนี้ได้รับการยืนยันและติดตั้งอย่างเป็นทางการแล้ว ต่อมาในปี ค.ศ. 1237 สมเด็จพระสันตะปาปายังทรงตั้งข้อหาพวกฟรานซิสกันและตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 พวกเยสุอิตด้วยการเตรียมการและการดำเนินคดี ในปี ค.ศ. 1252 สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 (1170-1254) ได้ประกาศในกระทิง Ad Extirpandaว่าอนุญาตให้ใช้วิธีทรมานในระหว่างการสอบสวนผู้ต้องสงสัยได้เช่นกัน

อันเป็นผลมาจากการกระทำของ Inquisition กลุ่ม Cathar จะหยุดอยู่ บางคนละทิ้งความผิดพลาดและกลับไปโบสถ์คาทอลิก ส่วนคนอื่น ๆ ถูกลงโทษอย่างรุนแรงที่สุด การไต่สวนของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ควรจะสับสนกับการสืบสวนของสเปน ในภายหลัง(ค.ศ. 1478-1834) ซึ่งในหลายกรณีมีอิทธิพลพอสมควร โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อกล่าวถึงการข่มเหงแม่มด การสอบสวนไม่สนับสนุนข้อกล่าวหาที่เป็นที่นิยมจำนวนมาก (ที่ไม่ระบุชื่อ) ระหว่างการปฏิรูป เธอมีบทบาทอย่างมากในการต่อสู้กับนักปฏิรูป แม้ว่าอำนาจของเธอจะลดลงอย่างมากเนื่องจากเจ้าชายในท้องที่จำนวนมากไม่เต็มใจที่จะดำเนินการตามประโยคของสงฆ์อีกต่อไป ในศตวรรษที่ 16 การสอบสวนอยู่ภายใต้ความรับผิดชอบของสำนักงานศักดิ์สิทธิ์ ในปีพ.ศ. 2508 สถาบันแห่งนี้ได้เปลี่ยนชื่อเป็นCongregation for the Doctrine of the Faithซึ่งจะให้ความสำคัญเป็นพิเศษกับการศึกษาและการประเมินงานของนักศาสนศาสตร์คาทอลิกที่สงสัยว่า มีพฤติกรรม นอกรีต

ชีวิตนักบวช

การสร้างใหม่ของCluny . Abbey Church

ฟรานซิสต่อหน้าพระสังฆราช โดยGiotto

เบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์

ปูนเปียกที่มีรูปสลักที่เก่าแก่ที่สุดที่รู้จักของ นักบุญ โดมินิกศตวรรษที่ 14ซานโดเมนิโกโบโลญญา

คณะ สงฆ์มีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรในยุคกลาง ทั่วยุโรปตะวันตก สำนักสงฆ์และอารามก่อตั้งขึ้นในสองคลื่น ซึ่งมีอิทธิพลพิเศษต่อชีวิตในสมัยนั้น เบเนดิกต์แห่งนูร์เซีย (480-547) นักบุญอุปถัมภ์ ในภายหลัง ของยุโรป ซึ่งมีการบรรยายชีวิตอันน่าพิศวงไว้ในภาพเขียนของพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช (540-604) ได้รับการยกย่องอย่างกว้างขวางว่าเป็นบิดาของนักบวชในนิกายละติน พระองค์ทรงก่อตั้งชุมชนของตนเอง เบเนดิกติน บนภูเขามอนเต กั สซิโน ในอิตาลี ที่ซึ่งพระสงฆ์ดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในการละหมาดและแรงงาน (= ora et labora ) และเมื่อเข้าสู่ทั้งสามคำปฏิญาณตนของความยากจน ความบริสุทธิ์ และการเชื่อฟัง สวดมนต์ตามคำสั่งของพระสงฆ์ที่เข้าร่วมในการสวดมนต์รวมแปดครั้งต่อวัน ในที่สุดพระต้องมีส่วนร่วมในการอ่านพระคัมภีร์และพ่อของคริสตจักร กฎของเบเนดิกต์เป็นจังหวะที่สมดุลของการละหมาดแปดชั่วโมง ทำงานแปดชั่วโมง และพักผ่อนแปดชั่วโมง (กฎที่คล้ายกันไม่ใช่สิ่งแปลกใหม่อย่างแท้จริง ดังที่ Regula Magistri นิรนามแสดงให้เห็น แต่ถือว่าเข้มงวดเกินไป) เบเนดิกต์ได้กำหนดลำดับชีวิตนักบวชในการ ปกครอง ของสงฆ์ ที่มีชื่อเสียงของเขากฎแห่งเบเนดิกต์ซึ่งจะมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตนักบวชและชุมชนในภายหลัง อารามเบเนดิกตินค่อยๆ กลายเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมการศึกษา การดูแลสุขภาพและวิทยาศาสตร์แม้ว่าจะสูญเสียความรู้ไปมากก็ตาม ซึ่งค่อยๆ กลับสู่ยุโรปตั้งแต่ศตวรรษที่ 12ผ่านสงครามครูเสด (ผ่านวัฒนธรรมอาหรับและไบแซนไทน์ จักรวรรดิโรมันตะวันออก)

ผู้ก่อตั้ง ออร์เดอร์ที่มีอิทธิพลอีกคนหนึ่งคือชาวสเปน Dominicus Guzman (1170-1221) อดีตผู้นำของโบสถ์Osma (ปัจจุบัน คือBurgo de Osma) และผู้ก่อตั้ง Order of Dominican หรือที่เรียกว่า Order of Preachers (= Ordo Praedicatorum) ที่อุทิศตนเพื่อการเทศนาของพระวจนะ การสวดมนต์ร่วมกัน การศึกษาศาสนศาสตร์และปรัชญา (โดยเฉพาะในมหาวิทยาลัยปารีสและโบโลญญา) และการดูแลอภิบาล จากสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุสที่ 3เขาได้รับการอนุมัติสำหรับคำสั่งของเขาใน 1216 คำสั่งนี้แพร่กระจายไปอย่างรวดเร็วและสามารถจัดบททั่วไปในโบโลญญาได้เป็นครั้งแรกในปี 1220 ในปี ค.ศ. 1206 เขาได้ก่อตั้งคอนแวนต์สำหรับผู้หญิงที่ Prouille (ปัจจุบันคือ Fanjeaux) ซึ่งเป็นคอนแวนต์แห่งแรกของโดมินิกัน ในเวลาต่อ มา

บุคคลสำคัญคนที่สาม ได้แก่ ฟรานซิสคัสแห่งอัสซีซีแห่งอิตาลี (1181-1226) ผู้ก่อตั้งคณะภราดาผู้เยาว์ ซึ่งในฐานะลูกชายที่ร่ำรวย นิสัยเสีย และค่อนข้างคลั่งไคล้ของพ่อค้าผ้าผู้มั่งคั่ง เดิมทีเต็มไปด้วยความสุขทางโลกความรัก เพลงรัก. และแอบหวังที่จะได้รับตำแหน่งอัศวิน หลังจากที่เขาใส่ใจเกี่ยวกับชีวิตที่น่าสังเวชของคนโรคเรื้อนแล้ว เขาได้กลับใจใหม่อย่างสุดขั้วและดำเนินชีวิตที่เคร่งครัดในความยากจน การสวดอ้อนวอน และการรับใช้ จุดสำคัญของการจากไปของฟรานซิสในการติดต่อกับผู้เห็นต่างและผู้เชื่อคือการปฏิเสธคำพูดที่ขัดแย้งกัน การโต้เถียง และความรุนแรง ตัวอย่างเช่น ในปี ค.ศ. 1219 เขารับภารกิจสันติภาพส่วนตัวกับสุลต่านแห่งดามิเอตระหว่างสงครามครูเสด ซึ่งเขาได้รับการต้อนรับอย่างสุภาพและดำเนินการสนทนาทางจิตวิญญาณ งานเขียนที่รู้จักกันดีของฟรานซิสคือCanticle of the Sun ซึ่งเขาร้องเพลงเกี่ยวกับความงามของธรรมชาติ ตามประเพณี ฟรานซิสมีพรสวรรค์ในการพูดกับสัตว์ เพื่อที่วันเลี้ยงของเขาจะกลายเป็นวันสัตว์ในปัจจุบัน ไม่เพียงแต่ชาวฟรานซิสกันเท่านั้นที่เป็นของตระกูลฟรานซิสกัน แต่ยังเป็นชาวคาปูชินด้วย

คณะสงฆ์อีกกลุ่มหนึ่งคือCisterciansซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1098 ในเมืองCîteaux ประเทศฝรั่งเศส โดยRobert of Molesme (1028-1111) เหตุผลหลักคือการปฏิบัติตามกฎเบเนดิกตินไม่ดีในอารามฝรั่งเศสบางแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาราม Cluny ที่มีชื่อเสียง ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 909 หรือ 910 โดยวิลเลียมที่ 1 แห่งอากีแตนมีชื่อเล่นว่า "วิลเลียมผู้เคร่งศาสนา" ซิสเตอร์เรียนมีอิทธิพลสำคัญต่อชีวิตทางศาสนา การเมือง และศิลปะในยุโรปตะวันตกในยุคกลาง หนึ่งในอารามลูกสาวของ Cîteaux คือAbbey of Clairvauxที่พระสงฆ์ภายใต้เจ้าอาวาสเบอร์นาร์ดแห่งแคลร์โวซ์ (1090-1153) กลับสู่ความบริสุทธิ์ดั้งเดิมของอุดมคติเบเนดิกติน: ออร่าเอตแรงงาน ดังนั้นบางครั้ง Cistercians จึงถูกเรียกว่า Bernardines และCistercians Bernardines ภายหลังแยกออกจาก Cistercians เป็นจำนวนมากคือTrappists (= Ordo Cisterciensis Strictioris Observantiae) ซึ่งได้มาจากAbbey Notre-Dame de la Grande TrappeในLa Trappeซึ่งเจ้าอาวาสArmand Jean le Bouthillier de Rancé จำกัด(ค.ศ. 1626-1700) ได้สนับสนุนการปฏิบัติตามกฎอย่างเคร่งครัดในปี ค.ศ. 1664 พวกเขาสร้างระเบียบอิสระภายในตระกูลเบเนดิกติน การกลับไปปฏิบัติตามกฎเบเนดิกตินอย่างเข้มงวดมักเรียกกันว่า 'การปฏิบัติตาม' ที่เข้มงวด ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงเรียกว่าผู้ สังเกตการณ์

Scholasticism และ Thomism

โทมัสควีนาส

William of Ockhamบนหน้าต่างโบสถ์ในSurrey

ศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ดที่เห็นในปลายศตวรรษที่ 12 (Herrad von Landsberg, Hortus deliciarum )

อัลแบร์ตุส แมกนัส (ปูนเปียก)

ที่สำคัญก็คือการเพิ่มขึ้นของนักวิชาการในยุโรปตะวันตก ต้นกำเนิดของสิ่งเหล่านี้อาจอยู่ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา การ อแล็งเฌียง การฟื้นคืนชีพของวัฒนธรรมและวิทยาศาสตร์ในยุโรปตะวันตกระหว่างประมาณ 750 ถึง 950 อิทธิพลของไบแซนไทน์ซึ่งสิ้นสุดในการวาดภาพร่างมนุษย์ ถูกหลอมรวมเข้ากับการตกแต่งแบบเยอรมนิก ส่วนใหญ่เป็นนามธรรมและความสนใจใหม่ ในความคลาสสิกเกิดขึ้น ที่โรงเรียนศาลของชาร์ลมาญ (742-814) กษัตริย์ผู้โด่งดังของแฟรงค์ในศตวรรษที่ 9 นักวิชาการแอ งโกลแซกซอนบรรณารักษ์และนักเขียนAlcuinus(ค. 735-804) หรือที่เรียกว่า Alcuinus of Tours หรือ York ผู้เขียนDe fide sanctae et individuae Trinitatisซึ่งเป็นงานด้านเทววิทยาในแนวของออกัสตินที่เกี่ยวข้องกับความลึกลับของ Holy Trinity แฟรงค์ที่เชื่อมโยงกับภาษาละตินโบราณ พระคัมภีร์และจัดให้มีการจัดโรงเรียนใหม่ ปรัชญาโรงเรียนเก่า คลาสสิก (= แม่ของวิทยาศาสตร์ทั้งหมด) ตอนนี้กลายเป็นAncilla theologiae (= สาวใช้ผู้ถ่อมตนของเทววิทยา) ซึ่งค่อยๆพัฒนาต่อไปภายในกำแพงของอารามและโรงเรียนในโบสถ์ ระบบการศึกษาถูกนำมาใช้ในยุคกลางกับศิลปศาสตร์ทั้งเจ็ด, artes liberales ( ไวยากรณ์สำนวน, ภาษา ถิ่น (หรือตรรกะ ), เลขคณิต (= เลขคณิต), ดาราศาสตร์ (= ดาราศาสตร์ ), ดนตรีและเรขาคณิต ) และวิทยาศาสตร์อื่นๆ

ในทางเทววิทยา พัฒนาการใหม่ๆ นำไปสู่ความพยายามที่จะกระทบยอดเหตุผลและศรัทธา และเพื่ออธิบายความเชื่อของคริสเตียนอย่างมีสติปัญญาและเป็นระบบ นักปราชญ์ยึดตัวเองน้อยลงในปรัชญาของนักปรัชญาชาวกรีกเพลโตซึ่งมาจนถึงบัดนี้ ส่วนหนึ่งต้องขอบคุณความพยายามอย่างไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยของออกัสติน ได้ซึมซับความคิดเชิงเทววิทยาและปรัชญาเกือบทั้งหมด แต่กลับไปสู่งานเขียนที่เป็นระบบของอริสโตเติลซึ่งถูกลืมไปบ้างแล้ว ผลที่ได้คือเทววิทยามีลักษณะทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด มันจึงกลายเป็น 'วิชาของโรงเรียน' (ด้วยเหตุนี้ คำว่า scholasticism) สิ่งนี้นำไปสู่รากฐานของมหาวิทยาลัยที่มีชื่อเสียงเช่นปารีส (= the 'Sorbonne') ก่อตั้งโดยRobert of SorbonและมหาวิทยาลัยของOxford , Cambridge , Bologna , Padua , Naples , Prague , เวียนนา โค โลญจน์และไฮเดลเบิร์กและทอมมาโซ ดา โมเดนาในเตรวิโซ(ก่อตั้งเมื่อปี ค.ศ. 1352) กลายเป็นศูนย์การประชุมที่มีชีวิตชีวาสำหรับนักปรัชญา นักศาสนศาสตร์ และนักวิชาการ

ตัวแทนที่สำคัญของนักวิชาการยุคกลางคือบุคคลเช่น Benedictine และ Archbishop Anselm of Canterbury (1033-1109) บิดาฝ่ายวิญญาณแห่งหลักคำสอนความพึงพอใจซึ่งเป็นนักศาสนศาสตร์คนแรกที่จัดทำข้อพิสูจน์เชิงตรรกะของพระเจ้า ( เรียกว่า การพิสูจน์ทางวิทยา ของพระเจ้า ) , Petrus Lombardus (?-1160) ผู้เขียนSententiarum IVและJohn of Salisbury (c. 1115-1180) ผู้เขียนPolicraticus and Metalogiconและ Bishop of Chartres เพิ่มเติม นักการทูตและเลขานุการของอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีที่ถูกลอบสังหารในภายหลังThomas Becket(1118-1170) เกี่ยวกับผู้ที่เขาเขียนชีวประวัติหลังจากการตายของเขา นักวิชาการที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ ได้แก่Robert Grosseteste (ca. 1175-1253), Stephen Langton (ca. 1150-1228), Siger van Brabant (1240-1284) หนึ่งในตัวแทนที่สำคัญที่สุดของAverroismขบวนการเชิงปรัชญาที่สร้างขึ้น ข้อมูลเชิงลึกของแพทย์และนักวิชาการอิสลามAverroes (1126-1198), Willem van Ockham (ca. 1285-1349) ซึ่งโต้แย้งว่าพระศาสนจักรไม่ควรเข้าไปยุ่งเกี่ยว กับเรื่อง ฆราวาสและ Albertus Magnus, OP (ด้วย Albertus de Grote หรือเรียกว่า Albert von Lauingen) (ค. 1200-1280)

นักศาสนศาสตร์ที่สำคัญที่สุดในยุคนี้คือ Thomas Aquinas, OP (1225-1274) ซึ่งในงานสำคัญ ๆ ของเขาSumma Theologiaeได้อธิบายเกี่ยวกับเทววิทยาอย่างเป็นระบบโดยใช้ความรู้เกี่ยวกับอภิปรัชญาจริยธรรมตรรกะและปรัชญาธรรมชาติของอริสโตเติลและ ศึกษาพระไตรปิฎกของพระองค์ งานนี้ยังคงเป็นหนึ่งในรากฐานที่ยั่งยืนของแนวคิดทางเทววิทยาและปรัชญาคาทอลิกมาจนถึงทุกวันนี้ ใน พระสมณ สาส์น Aeterni Patrisสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13ผู้ซึ่งหลงใหลในความคิดของคริสเตียนในยุคกลางอย่างมาก โธมัสในฐานะ "เจ้าชายแห่งนักปรัชญา" และแนะนำอย่างยิ่งให้ศึกษางานของเขาในฐานะนักปรัชญาคริสเตียนที่เหนือชั้นกว่านักวิชาการอื่นๆ ในmotu proprio Doctoris Angelici ของเขา Pius Xชี้ให้เห็นว่าการสอนของคริสตจักรไม่สามารถคิดทางวิทยาศาสตร์ได้หากไม่มีความรู้อย่างถี่ถ้วนเกี่ยวกับงานปรัชญาของ Aquinas และสภาวาติกันที่สองถึงกับอธิบายระบบของ Aquinas ว่าเป็น "ปรัชญานิรันดร์" Thomism จะ ได้รับการฟื้นฟูในneo - Thomismในภายหลังใน ศตวรรษ ที่ 19และ20

เวทย์มนต์และความจงรักภักดีสมัยใหม่

Thomas van Kempenบน Agnietenberg (1569)

ฮิลเดการ์ดแห่งบิงเงน

หนังสือชั่วโมงพร้อมข้อความโดยGeert Grote

ยุคกลางตอนปลายมีลักษณะการฟื้นคืนชีพอย่างน่าทึ่งของเวทย์มนต์ซึ่งเกิดขึ้นจากความจำเป็นในการทำให้เป็นภายในและความรัดกุม ต่างจากพวก Thomists ไสยศาสตร์ใหม่เน้นประสบการณ์ทาง ศาสนามากกว่าเหตุผล พวกเขาพยายามสร้างความสามัคคี "ลึกลับ" ส่วนบุคคลของจิตวิญญาณมนุษย์กับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่ตั้งคำถามถึงความจำเป็นของโครงสร้างคริสตจักรที่มีอยู่ ต่างจากนักวิชาการที่เคร่งครัด พวกเขามักเลือกที่ จะตีพิมพ์ ในภาษาท้องถิ่น มากกว่า ภาษาละตินซึ่งทำให้งานเขียนของพวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาภาษาและวรรณคดีท้องถิ่น

ประการแรกมีเวทย์มนต์ Rhenishตัวแทนที่รู้จักกันดีที่สุดคือEckhart ปรมาจารย์ โดมินิกันชาวเยอรมัน OP (ประมาณ 1260-1328) - อาจารย์ชื่อมาจากmagisterชื่อทางวิทยาศาสตร์ - นักเทศน์ที่กระตือรือร้นและแปลกประหลาดและนักเขียนต่าง ๆquaestiones (= คำถาม ) และแผ่นพับ Liber benedictusที่ รู้จักกันดี (หรือที่รู้จักในชื่อThe Book of Divine Consolation ) ซึ่งทำให้ชาวเยอรมันยุคกลางสูงเป็นประวัติการณ์

ตัวแทนที่มีชื่อเสียงอื่น ๆ ของการฟื้นฟูลึกลับคือ Hildegard of Bingen (1098-1179) นักบวชชาวเยอรมันที่มีพรสวรรค์และหลากหลายผู้ซึ่งอุทิศตนเพื่อการศึกษาศาสนา จักรวาลวิทยา ปรัชญา การแต่งเพลง กวีนิพนธ์ พฤกษศาสตร์และภาษาศาสตร์ เช่นเดียวกับชาวโดมินิกันJohannes Tauler , OP (ค. 1300-1361) และHenricus Seuse , OP (1295-1366) ผู้ซึ่งแปลความรู้สึกที่กดขี่ในบาปไปสู่การปฏิบัติ ที่เข้มงวดในการ ถือศีลอด การเสียขวัญ และการตำหนิตนเอง ตีพิมพ์และในภายหลัง ตีพิมพ์ผลงานทางจิตวิญญาณที่สำคัญหลายอย่างภายใต้ชื่ออมันดัสบนภาพควรปรากฏด้วยชื่อศักดิ์สิทธิ์บนหน้าอกของเขา ในประเทศเนเธอร์แลนด์ ด้วยคุณสามารถเห็นการเบ่งบานของเวทย์มนต์ที่โดดเด่น ซึ่งที่นี่มักจะมีลักษณะที่มีสติสัมปชัญญะและใช้งานได้จริงมากกว่า ผู้ลึกลับเหล่านี้ได้ก่อตั้งชุมชนเล็กๆ ที่มีจิตวิญญาณซึ่งมักเรียกกันว่าการอุทิศตนสมัยใหม่ การอ่านและการคิดใคร่ครวญของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งมีบทบาทสำคัญในที่นี่ และในแวดวงเหล่านี้ของ "พี่น้องแห่งชีวิตส่วนรวม (= ธรรมดา)" การ แปลพระคัมภีร์ ภาษาดัตช์ได้ถูกสร้างขึ้น

ตัวแทนที่สำคัญของการอุทิศตนสมัยใหม่คือนักบวช ชาว บรัสเซลส์Jan van Ruusbroec (1293-1381) ซึ่งถูกเรียกว่า 'มหัศจรรย์' โดยโคตรของเขาและเขียนเป็นภาษาดัตช์กลางนักพรตนักพรตผู้สำนึกผิดที่จริงจังและจริงจัง Geert Grote (ค.ศ. 1340-1384) ซึ่งเป็นของเขา ทางเดินเพลิงContra turrim Traiectensemประท้วงการสร้างหอคอยโบสถ์ที่ 'ไร้สาระ' ของUtrechtและนักบุญออกัสติเนียน Thomas a Kempis (ca. 1379/1380-1471) ผู้เขียน " การเลียนแบบของพระคริสต์ "" ซึ่งเป็นผลงานทางจิตวิญญาณของประวัติศาสตร์คริสตจักรที่ยังคงอ่านและตีพิมพ์ซ้ำ - เป็นชื่อรวมของสี่แผ่นซึ่งเก่าที่สุดซึ่งมีอายุตั้งแต่ปี 1424 อีราสมุส แห่งร็อตเตอร์ดัม นักมนุษยนิยม และ ลูเทอร์นักปฏิรูปต่อมาก็ใช้เวลาเช่น กัน ในที่สุด ยังต้องกล่าวถึง Hadewijch ผู้ลึกลับชาวเฟลมิช(ศตวรรษที่ 13) ด้วย ซึ่งมีตัวอักษร กวี strophic บทกวีผสมและนิมิตเช่นเดียวกับงานของ Ruusbroec ถูกนับรวมในเวทย์มนต์ Brabantและถือเป็นจุดสูงสุดที่ไม่มีปัญหาในวรรณคดียุคกลาง (a นักศาสนศาสตร์จากสภาพแวดล้อมของ Ruusbroec เรียกเธอว่า 'ผู้หญิงที่รุ่งโรจน์ heylich')

เรเนซองส์

ประติมากรรมมาดอนน่าและพระกุมารในโบสถ์พระแม่แห่งบรูจส์โดยMichelangelo

Erasmus

ภาพเหมือนของ Dante Alighieri โดยAlessandro Botticelli

เซอร์โธมัส มอ เร

ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา (ตัวอักษร: "การเกิดใหม่") มีลักษณะเฉพาะในยุโรปตอนใต้ซึ่งเป็นไปตามช่วงเวลาของการเติบโตทางเศรษฐกิจโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองโดยการฟื้นฟูวรรณกรรมและวิจิตรศิลป์ดนตรีความสนใจที่เพิ่มขึ้นสำหรับวัฒนธรรมโบราณและ พ่อของคริสตจักรและการเกิดขึ้นของมุมมองโลกใหม่ที่มนุษย์เป็นศูนย์กลางซึ่งมนุษย์ถูกวางไว้ที่ศูนย์กลางของการสร้าง (= มนุษยนิยม) การบำเพ็ญตบะในยุคกลางที่เคร่งครัดทำให้เกิดความคลั่งไคล้ แต่เป็น ระเบียบ ความงาม แบบคลาสสิก ที่แสดงออกมาในสถาปัตยกรรม ภาพวาด และประติมากรรม ศิลปินคนสำคัญคือราฟาเอล(ค.ศ. 1483-1520) เป็นที่รู้จักจากภาพเหมือนของมาดอนน่าอันเงียบสงบ), Albrecht Dürer (1471-1528), Pietro Lombardo ] (1435-1515), Leonardo da Vinci (1452-1519), Lorenzo Ghiberti (1378-1455) และ Michelangelo (ค.ศ. 1475-1564) ผู้ประดิษฐ์Pietàในเซนต์ปีเตอร์เดวิดในหอศิลป์ Accademiaในเมืองฟลอเรนซ์ และภาพเขียนในโบสถ์น้อยซิสทีน

นอกจากนี้ยังมีการเปลี่ยนแปลงในด้านการศึกษา หลักสูตรของนักบวชทั่วไปได้เปิดทางให้กับโรงเรียนและวิทยาลัยใหม่ๆ ที่ก้าวหน้า เช่นCollège de France ที่มีชื่อเสียง (ก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1530 ตามความคิดริเริ่มของนักมนุษยนิยมGuillaume Budé ) และวิทยาลัย Trilingualที่เยาวชนได้รับการศึกษาในอุดมคติของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา: เยาวชน จะต้องกลายเป็นบุคลิกที่สง่างามและเป็นอิสระที่เก่งในด้านความรู้สึกและรสนิยมสำหรับศิลปะและคลาสสิกและในการปฏิบัติคุณธรรมที่ประณีต (= "คุณธรรม")

เจ้าชายอิล ปรินซิ ปีที่ได้รับการฝึกฝนแต่โหดร้ายและปฏิบัติได้จริง โดยนักปรัชญาการเมืองNiccolò Machiavelli (1469-1527) ได้กลายเป็นตัวตนของอุดมคติใหม่นี้ ต้นแบบสำหรับพระมหากษัตริย์องค์นี้คือพระคาร์ดินัลและทหารที่โหดเหี้ยมCesare Borgia (1475-1507) บุตรชายของสมเด็จพระสันตะปาปา Alexander VI (1431-1503) ที่น่าอับอาย เวอร์จิลกวีชาวโรมัน(70 ปีก่อนคริสตกาล-19 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้สร้าง เอ เนอิดมหากาพย์อันยิ่งใหญ่ที่มีการขับขานความยิ่งใหญ่ของกรุงโรมโบราณ ได้รับการยกย่องอย่างสูงเช่นกัน และได้แสดงใน ภาพยนตร์ตลกเรื่อง La divina (= The Divine Comedy ) มัคคุเทศก์ที่ถือดันเต้พลัดถิ่นฟลอเรนซ์(1265–1321) ผ่านความน่าสะพรึงกลัวของนรกและไฟชำระ นอกจากนี้ แรงกระตุ้นทางวิทยาศาสตร์ครั้งใหม่ก็เกิดขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตอนเหนือของยุโรป ซึ่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเป็นจุดกำเนิดของช่วงเวลาแห่งความเจริญรุ่งเรืองและความตระหนักในตนเองอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน

มนุษยนิยมคริสเตียน

บุคลิกที่ยอดเยี่ยมครอบงำชีวิตฝ่ายวิญญาณในสมัยนั้น ประการแรกคือGiovanni Pico della Mirandola (ค.ศ. 1463-1494) นักมนุษยนิยม กวี และนักปรัชญาชาวอิตาลีที่อ่านเก่ง ผู้เขียนOration on the Dignity of Man ผู้ซึ่งบิชอปแห่ง Verona Ermalao Barbaroเป็นผู้ร่วมสมัยชาวเวนิสของเขา(ค.ศ. 1410) -1471) สร้างชื่อเสียง เขาดำเนินการแลกเปลี่ยนจดหมายเกี่ยวกับสาระสำคัญของวรรณคดีซึ่งเขาเน้นถึงความสำคัญของเนื้อหาทางปรัชญาและวิทยาศาสตร์

ทางตอนเหนือของยุโรปคืออีราสมุสแห่งร็อตเตอร์ดัม (ค.ศ. 1469-1536) บุตรของนักบวชจากเกาดา (กล่าวคือ ลูกนอกกฎหมาย ข้อบกพร่องนาตาลิ ส ข้อบกพร่องแต่กำเนิด) และอดีตนักบุญซึ่งอยู่ในLof der Folly (1509) ) ความชอบทางศาสนาในการปรากฏของเวลาและล้อเลียนการปฏิบัติการสักการะบูชาอย่างฟุ่มเฟือยในสมัยนั้น นอกจากนี้ เขายังรับผิดชอบงานด้านปรัชญาที่สำคัญสองงาน ได้แก่ ฉบับสองภาษาของพันธสัญญาใหม่ และฉบับสาส์นของศาสนจักร Father Jerome แม้ว่าในตอนแรกเขาจะรู้สึกเห็นใจต่อความคิดของลูเธอร์ แต่ชาวไอริช ก็มีนักมนุษยนิยมคัดค้านการกระทำที่เป็นทหารของเขาตั้งแต่แรก แน่นอนว่าเมื่อเห็นได้ชัดว่าหลักคำสอนเรื่องพระคุณของลูเธอร์ไม่มีที่ว่างสำหรับเจตจำนงเสรี เขาระบุข้อโต้แย้งของเขาในlibero arbitrio diatribe sive collatio (การเปรียบเทียบตามเจตจำนงเสรี) เขายังรู้สึกว่าควรมีการปฏิรูปภายในคริสตจักร เนื่องจากการแตกแยกอื่นจะทำให้คริสต์ศาสนจักรแตกแยก เขายังเป็นผู้เขียนAdagiaซึ่งเป็นงานด้านการศึกษาที่มีอิทธิพลอย่างมากต่อการศึกษา

อีราสมุสยังคงติดต่ออย่างใกล้ชิดกับนักมนุษยนิยมและนักการเมืองชาวอังกฤษเซอร์ โธมัส มอร์ ซึ่งหนังสือDe Optimo Rei publicae Statu deque Nova Insula Utopia (1516) มีคำวิจารณ์ที่กลั่นกรองเกี่ยวกับสังคมในขณะนั้น หลังจากการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเกี่ยว กับ การหย่าร้างและความแตกแยก ของ Henry VIIIและการปฏิเสธที่จะยอมรับAct of Supremacy (1534) ตามหลักการของเขา เขาถูกตัดสินประหารชีวิตในข้อหาทรยศและตัดศีรษะที่Tower Hill นักมนุษยนิยมคาทอลิกที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่รูดอล์ฟ อากริโคลา (เช่น โรดอลฟัส อากริโกลา ฟริเซียส) (1444-1485), กีโยม บูเด (1468-1540), ไอแซก ลา เปแยร์ (1596-1676) และฌาค เลอแฟฟร์ เดอตาเปิลส์(1455-1536)

ในสาขาวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ การค้นพบการปฏิวัติของศีลโปแลนด์ Mikołaj Kopernik หรือที่รู้จักกันดีในชื่อNicholas Copernicus (1473-1543) ผู้พัฒนาทฤษฎีระบบสุริยะแบบ heliocentric วางนักฟิสิกส์ชาวอิตาลี นักคณิตศาสตร์และนักดาราศาสตร์Galileo Galilei (1564- ค.ศ. 1642) และต่อมาชาวเยอรมันลูเธอรันโยฮันเนส เคปเลอร์ (1571-1630) ประสบปัญหาร้ายแรงกับผู้นำคริสตจักรในขณะนั้น เมื่อพวกเขาพิจารณาว่าความเข้าใจใหม่เหล่านี้ขัดต่อหลักคำสอนเรื่องการทรงสร้างของพระคัมภีร์ไบเบิล กาลิเลโอถูกเรียกตัวก่อนการสอบสวนในปี 1633 แม้ว่าเขาจะเป็นเพื่อนของสมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 8ในขณะนั้น ในที่สุดก็ต้องละทิ้งการค้นพบของเขา

การปฏิรูป ความแตกแยก และการปฏิรูป

ซาโวนาโรล่า

ลูเธอร์

คาลวิน

ในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยายุโรปได้กลายเป็นทวีปที่เจริญรุ่งเรือง อันเป็นผลมาจากการค้าที่เพิ่มขึ้นและเทคโนโลยีที่ ก้าวหน้า ชาวยุโรปจึงมั่งคั่งและมั่นใจในตนเองมากขึ้น การพัฒนาครั้งใหม่ที่รุนแรงในด้านวัฒนธรรม วิทยาศาสตร์ และเศรษฐกิจก็ส่งผลกระทบต่อคริสตจักรคาทอลิกเช่นกัน การบำเพ็ญตบะที่เคร่งครัดและการทำให้ศีลธรรมของสงฆ์เข้ามาภายในค่อยๆ สูญเสียการควบคุมชีวิตทางศาสนา ในหมู่ชนชั้นสูง: ชนชั้นสูง , ข้าราชการ, พ่อค้าผู้มั่งคั่ง, นายทุน ยุคแรก , แต่ยังอยู่ในส่วนหนึ่งของคณะสงฆ์, โลกีย์, ฆราวาสจรรยาบรรณและความรักของผู้สร้างสรรค์ ความซับซ้อน ความสง่างาม และความสุขทางศิลปะ สำหรับหลาย ๆ คน ศาสนาไม่ได้เป็นวิชาที่บดบังชีวิตอีกต่อไปหรือต้องให้มุมมองและความหมายสุดท้ายแก่หุบเขาแห่งน้ำตา แต่กลายเป็นปรัชญาที่นำไปสู่ชีวิตที่ดีและน่ารื่นรมย์อยู่แล้วในชีวิตทางสังคม ( Carpe diem )

หน่วยงานทางศาสนาหลายแห่งตั้งตนเป็นผู้อุปถัมภ์ผู้อุปถัมภ์วัฒนธรรม (การก่อสร้างโบสถ์เซนต์ปีเตอร์ ในปัจจุบัน และค่าคอมมิชชั่นที่สำคัญสำหรับ Michelangelo, Bernini , da Vinciและศิลปินผู้ยิ่งใหญ่คนอื่น ๆ นับจากเวลานี้) คนอื่นๆ เข้าใจงานอภิบาลของพวกเขาเป็นหลักในแง่การเมืองและชอบความมั่งคั่งของศาลมากกว่าสังฆมณฑลของตน ทางวิญญาณและทางศีลธรรม คริสตจักรเริ่มแสดงสัญญาณการเสื่อมสลายและการแข็งตัวที่แน่ชัด พระสังฆราชและพระสันตะปาปา เช่น จาก ตระกูล บอร์เจียบางครั้งก็แสวงหาชีวิตของกันและกันเพื่อให้ได้ตำแหน่งสูงสุดทางศาสนา การล่วงละเมิดเหล่านี้หลายอย่างเกิดจากการขาดจิตสำนึกด้านศรัทธาและความชอบที่เกินจริงต่อความเป็นโลก

การทุจริตความเสื่อมโทรมการเลือกที่รักมักที่ชังและsimonyในแวดวงสงฆ์บางวงทำให้เกิดความไม่พอใจเพิ่มขึ้นในส่วนของยุโรป ซึ่งในบางกรณีนำไปสู่การประท้วงต่อต้านอำนาจของกรุงโรม ผู้เบิกทางในยุคกลางตอนปลายเป็นผู้ประดิษฐ์อักษรเช็กJan Husจากโบฮีเมีย (ประมาณ 1369/1370-1415) นักเทศน์ แห่งฟลอเรนซ์ ชื่อ Savonarola, OP (1452-1498) ก่อนอารามโดมินิกัน ขึ้นชื่อเรื่องการเผาหนังสือ และการทำลายผลงานศิลปะและเล็งลูกศรไปที่ตระกูลเมดิชิเป็นหลัก และจอห์น ไวคลิฟจากอังกฤษ . จากนั้นคริสตจักรก็ยังสามารถปิดปาก ' ผู้ไม่เห็นด้วย ' เหล่านี้ได้ อย่างไรก็ตาม ต่อมา ลูเธอร์ ( จักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ), คาลวิน (1509-1564) (ฝรั่งเศส/ สวิตเซอร์แลนด์ ), นักบวชจอห์น น็อกซ์ (1514-1572) ( สกอตแลนด์ ), ฮั ลดริช ซวิงลี (1484-1531) (สวิตเซอร์แลนด์) และเมนโน ไซมอนส์ ( ค.ศ. 1496-1561) (เนเธอร์แลนด์) ในสภาพของพระศาสนจักรทำให้เกิดการแยกตัวถาวร ต้องยอมรับว่าประชากรส่วนใหญ่ไม่ค่อยสนใจเรื่องการขัดเกลาเทววิทยาและข้อพิพาททางศาสนา แต่ประเด็นทางศาสนาได้ปกปิดความไม่พอใจอย่างลึกซึ้งต่อสภาพความเป็นอยู่ (วิกฤตการณ์อาหาร)

ลัทธินอกรีตในโบสถ์ ,เดิร์ก ฟาน เดเลน (1630)

ในขั้นต้น โปรเตสแตนต์เหล่านี้ส่วนใหญ่(ตามที่พวกเขาถูกเรียกในไม่ช้า) ไม่ต้องการออกจากคริสตจักรคาทอลิก แต่ปฏิรูปคริสตจักรจากภายใน โดยสนับสนุนให้เลิกปฏิบัติทางศาสนาที่พวกเขาเชื่อว่าขัดต่อพระกิตติคุณ แม้ว่าจะมีมากขึ้นจากคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิม ดังนั้นนักบวช ออกัสติเนียน มาร์ติน ลูเทอร์ (ค.ศ. 1483–1546) จึงได้จัดทำวิทยานิพนธ์ 95 เรื่องของเขา ( Disputatio pro declaratione virtutis diabetesrantiarum ) ในปี ค.ศ. 1517 ในจดหมายถึงอธิการและอัครสังฆราชเพื่อประท้วงการผ่อนผันของนักเทศน์โดมินิกันJohann Tetzel , OP (ค. 1465- 1519). ). นักปฏิรูปPhilipp Melanchthon(ค.ศ. 1497-1560) จะเขียนต่อในคำนำของงานที่รวบรวมของลูเธอร์ซึ่งลูเทอร์ยึด วิทยานิพนธ์ไว้ที่โบสถ์ในปราสาทในวิตเทน เบิร์ก ภาพของลูเทอร์ตอกย้ำวิทยานิพนธ์ไว้ที่ประตูโบสถ์ในปราสาทในวิตเทนเบิร์กมีบทบาทสำคัญในการบูชาลูเธอรันในศตวรรษที่ 19 แต่อาจไม่ได้อิงจากข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์

การกระทำที่รุนแรงขึ้นเรื่อยๆ ของลูเทอร์ ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากธรรมชาติที่โกรธแค้นของเขา เป็นสนธิสัญญากับกษัตริย์ฝ่ายฆราวาสของเยอรมัน ซึ่งเพื่อเสริมความแข็งแกร่งให้กับตำแหน่งอำนาจของตน ได้แสวงหาอิสรภาพทางการเมืองจากจักรพรรดิแห่งจักรวรรดิโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรจึงตอบโต้การประท้วงอย่างเฉยเมยในช่วงแรก ' เรียกร้องให้สภา สามัญ เพื่อนำไปสู่การปฏิรูปภายในเหล่านี้และการเกิดขึ้นของชนชั้นนายทุนผู้มั่งคั่งที่มั่นใจในตนเองซึ่งกำลังมองหาที่จะเห็นสถานะทางการเงินของตนได้รับการยืนยันผ่านอิทธิพลทางศาสนาและการเมืองที่มากขึ้นในที่สุดก็นำไปสู่การแยกตัวออกจากโปรเตสแตนต์ (มักรุนแรง)

ลัทธินอกรีต

ม รณสักขีทั้ง 19 คนของกอ ร์คุม ที่ถูกสังหาร ใน เดน บรีเอล

ในเนเธอร์แลนด์ การเกิดขึ้นของการปฏิรูปเกิดขึ้นพร้อมกับการประท้วงต่อต้านอำนาจของกษัตริย์ฟิลิปที่ 2 แห่งสเปน แม้ว่านักประวัติศาสตร์หลายคนจะโต้แย้ง แรงจูงใจทางศาสนาของการกบฏก็ตาม พวกเขาชี้ให้เห็นว่าชาวคาทอลิกจำนวนมากยังต่อต้านอำนาจ และเช่นเดียวกับในเยอรมนี สาเหตุทางการเมืองและสังคมมีส่วนทำให้เกิดการจลาจล การเพิ่มขึ้นของชนชั้นกลางก็เกี่ยวข้องกับลัทธิลัทธินิยมลัทธินิยมลัทธินิยมลัทธินิยมลัทธิ นี่คงเป็นการกระทำเชิงสัญลักษณ์ของกลุ่มที่เกิดใหม่ซึ่งพบว่ามีเหตุให้นิกายโปรเตสแตนต์ต่อต้านอำนาจปกครอง ไม่ว่าในกรณีใด ความรุนแรงบางอย่างมุ่งเป้าไปที่โบสถ์และอารามคาทอลิก เมื่อวันที่ 10 สิงหาคม ค.ศ. 1566 พระธรรมเทศนาเรื่องการป้องกันความเสี่ยงนำที่Steenvoordeทางตอนใต้ของพรมแดนเบลเยี่ยม-ฝรั่งเศสในปัจจุบัน จนถึงกระสอบของอารามที่อยู่ใกล้เคียง ตามมาด้วยการทำลายอารามอื่นๆ

Iconoclasm ได้แผ่ขยายไปทั่วเนเธอร์แลนด์ในเวลาต่อมา แท่นบูชา, รูปปั้น, แบบอักษรบัพติศมา , วัตถุมงคล, แผงประสานเสียง , ธรรมาสน์ , อวัยวะ, ถ้วย , ภาพวาด, มิสซาและเครื่องแต่งกายต้องทนทุกข์ทรมาน เจ้าภาพถูกเหยียบย่ำหรือเลี้ยงนก ไวน์จำนวนมากเมา นักบวชถูกบังคับให้ละทิ้งศรัทธาโดยใช้กำลัง ผู้ที่ต้องการรักษาความจงรักภักดีต่อโรมในบางกรณีถูกไล่ออกจากโรงเรียนและถูกข่มเหง หรือแม้แต่ถูกสังหาร ตัวอย่างเช่น ในเดน บรีเอล นักบวชคาทอลิก 19 คน ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนามผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์แห่งกอร์คุม ถูกทรมานด้วยตะขอเกี่ยวเนื้อและถูกแขวนคอโดยขอทานในน้ำด้านล่างWillem van LumeyและDiederik Sonoyหลังจากปฏิเสธที่จะละทิ้งศรัทธาในการแปลงสภาพและสมเด็จพระสันตะปาปา นักบวชชาวดัตช์ ผู้อุปถัมภ์ และนักมนุษยนิยมคอร์เนลิส มูเซียส (ค.ศ. 1500-1572) อธิการคนสุดท้ายของอารามอกาธาในเดลฟต์ ก็ถูกสังหารตามคำสั่งของลูมีย์เช่นกัน ในAlkmaarกลุ่มนักบวชคาทอลิกซึ่งหลังจากการพิชิต Alkmaar โดยDiederik Sonoyในปี ค.ศ. 1572 ได้ถูกย้ายไปที่Enkhuizenถูกทรมานและแขวนคอโดยขอทาน ในสถานที่อื่นเช่นกัน การจลาจลทำให้เกิดการบาดเจ็บล้มตายในหมู่นักบวชและชาวคาทอลิกทั่วไป Iconoclasm มีความหมายว่ายุโรปเหนือปรากฏการณ์: โบสถ์หลายแห่งยังถูกปล้นในเยอรมนี เดนมาร์ก และสวิตเซอร์แลนด์

แซสบูท วอสเมียร์

การปะทุของการจลาจลของชาวดัตช์จะส่งผลสำคัญต่อนิกายโรมันคาทอลิกในเนเธอร์แลนด์ตอนเหนือ (นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่หลีกเลี่ยงคำว่าสงคราม เพราะชาวดัตช์กบฏต่ออำนาจที่ถูกต้องตามกฎหมาย) ในที่สุดรัฐบาลสังฆราชแห่งสาธารณรัฐใหม่ก็ไม่สามารถทำได้อีกต่อไป Frederik Schenck van Toutenburg (1503-1580) กลายเป็นอาร์ชบิชอปคนสุดท้ายของUtrechtชั่วคราว ในปี ค.ศ. 1592 โรมได้ประกาศให้จังหวัด อูเทรคต์ เป็นเขตปฏิบัติภารกิจ ที่เรียกว่าฮอลแลนด์เซ เซ็นดิงซึ่งอยู่ภายใต้การนำของพระสังฆราช† Sasbout Vosmeer (1548-1614) เป็นคนแรกที่ดำรงตำแหน่งนี้ หลังจากการกดขี่ข่มเหงในขั้นต้น ในที่สุดชาวคาทอลิกก็ยอมทน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเมืองใหญ่ ตราบใดที่พวกเขาไม่โฆษณานิกายโรมันคาทอลิกอย่างเปิดเผย ในหลายเมือง คาทอลิกมารวมตัวกันเพื่อมวลชนในโบสถ์ลับๆ ที่ไม่ได้รับอนุญาตให้ระบุได้ว่าเป็นโบสถ์จากภายนอก ขบวนยังถูกห้าม มีเพียงในปี พ.ศ. 2396 ต้องขอบคุณการ แก้ไข รัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2391 ของThorbeckeที่ตัดสินใจฟื้นฟูลำดับชั้นของสังฆราชในเนเธอร์แลนด์กับสมเด็จพระสันตะปาปาEx Qua Die (= จากวันนั้น) ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 (4 มีนาคม พ.ศ. 2396)

โบสถ์แองกลิกัน

บ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ ความแตกแยกเหล่านี้เกิดขึ้นจากเหตุผลทั้งทางศาสนาและการเมือง ภายใต้พระเจ้าเฮนรีที่ 8 นิกายโรมันคาทอลิกในอังกฤษก็แยกตัวออกจากอำนาจของกรุงโรม ในขณะที่พระมหากษัตริย์ได้รับตำแหน่ง 'Fidei Defensor' โดยสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่เอ็กซ์ เมื่อไม่กี่ปี ก่อน พระเจ้าเฮนรีที่ 8 ไม่ได้คัดค้านการสอนของสงฆ์มากนัก เพราะเหตุนี้ แม้หลังจากการแตกแยก เขาก็ยังคงจำศีลทั้งเจ็ดได้ อย่างไรก็ตาม เขาต้องการหย่าร้างจากภรรยาของเขาแคทเธอรีนแห่งอารากอนเนื่องจากเธอไม่สามารถมอบทายาทชายที่ต้องการขึ้นครองบัลลังก์ให้เขาได้ การหย่าร้างมอบให้เขาโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 7ไม่ได้รับอนุญาต. เพื่อที่จะหย่ากับภรรยาของเขาและรับรองการสืบทอด เฮนรี่วางตัวเอง เป็นหัวหน้า คริสตจักรแองกลิกัน ด้วย พระราชบัญญัติสูงสุด ใน ปีค.ศ. 1534 ผ่านสิ่งที่เรียกว่า ' การสลายตัวของอาราม ' พระมหากษัตริย์สามารถเพิ่มคลังสมบัติและทำลายอำนาจของคณะสงฆ์ในอังกฤษ ฝ่ายตรงข้ามที่โดดเด่นของพระราชบัญญัติอำนาจสูงสุดถูกดำเนินคดี โธมัส มอร์ นักมนุษยนิยมชาวคาทอลิกซึ่งเดิมเป็นเพื่อนสนิทของเฮนรี ถูกพิจารณาคดีในข้อหากบฏและถูกประหารชีวิตในปี ค.ศ. 1535 จอห์น ฟิชเชอร์ บิชอปแห่งโรเชสเตอร์ ก็ลงเอยด้วยนั่งร้านเช่นกัน ทั้งสองได้รับการประกาศเป็นนักบุญในภายหลัง

ภายใต้เอลิซาเบธที่ 1คริสตจักรแองกลิกันจะได้รับรายละเอียดทางเทววิทยาที่ชัดเจนยิ่งขึ้น ในขณะที่พ่อของเธอข่มเหงชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ด้วยความกระตือรือร้นที่เท่าเทียมกัน เอ็ดเวิร์ดที่ 1น้องชายของเธอ เลือกที่จะปฏิรูปลัทธิคาลวินและ แมรี่น้องสาว ต่างมารดาของเธอ จินตนาการถึงการฟื้นฟูคาทอลิก เอลิซาเบธจึงตัดสินใจผ่าน "สื่อ" ท้ายที่สุด มันสมดุลระหว่างนิกายโรมันคาทอลิกกับลัทธิคาลวินหัวรุนแรง (Puritan) โดยที่พิธีสวดมีรูปแบบที่ค่อนข้างเป็นคาลวิน แต่โครงสร้างคริสตจักรของ 'คริสตจักรแห่งอังกฤษ' ยังคงรักษารูปทรงคาทอลิกแบบสังฆราช ในขณะที่ผืนดินขนาดใหญ่ในยุโรปสูญเสียให้กับคริสตจักรแห่งกรุงโรมในช่วงหลายศตวรรษของสงครามศาสนาซึ่งนำไปสู่ความเกลียดชังของสมเด็จพระสันตะปาปา อย่างกว้างขวาง (การต่อต้านลัทธิปาปา (ปาปาเป็นภาษาละตินสำหรับพระสันตปาปา ดังนั้นคาทอลิกจึงเป็นพระ สันตปาปา )อย่างไรก็ตาม พระองค์ได้ขยายอิทธิพลออกไปในที่อื่นๆ ในช่วงการล่าอาณานิคม ของ ยุโรป ใกล้บ้านมากขึ้น เอลิซาเบธพยายามรวบรวมแองกลิคานิสต์ในไอร์แลนด์ ซึ่งพ่อของเธอแนะนำ

การปฏิรูปคาทอลิก

สภาเมืองเทรนต์ในมหาวิหารแมรีมหาราช

Paul III ภาพวาดโดยTitian

พระคาร์ดินัลโรเบิร์ต เบลลาร์มินัส SJ

Angela Mercic

ภายในขอบเขตของนิกายคาทอลิก ความปรารถนาอย่างลึกซึ้งในการปฏิรูปและการไตร่ตรองได้เติบโตขึ้นในช่วงศตวรรษที่ 16: การปฏิรูปคาทอลิกซึ่งต่อมากลายเป็นการต่อต้าน การปฏิรูป แม้ว่าแนวคิดนี้จะชี้ให้เห็นว่าการปฏิรูปจะเป็นเพียงแค่ การต่อสู้. ต่อต้านโปรเตสแตนต์. เช่นเดียวกับนักปฏิรูป นักปฏิรูปคาทอลิกโต้เถียงกันเรื่องการฟื้นฟูชีวิตคริสเตียนที่แท้จริงโดยการกลับไปสู่แหล่งข้อมูลคริสเตียน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และงานเขียนของพระบิดาในศาสนจักร (= patristics )

ประการแรกคือ Adriaan Florenszoon Boeyens ลูกชายของช่างไม้ชาวดัตช์ (1459-1523) ซึ่งในปี ค.ศ. 1522 ได้กลายเป็นพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 6สารภาพความผิดอย่างเคร่งขรึมสำหรับข้อบกพร่องและการละเมิดมากมายภายในคริสตจักรและพยายามที่จะดำเนินการปฏิรูปที่กว้างขวางโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคูเรียและลำดับชั้นโดยทั่วไปแม้ว่าสังฆราชของเขาจะไม่นานพอและการต่อต้านจากโรมันคูเรียและประชาชน มีพลังเกินกว่าจะประสบความสำเร็จเป็นพิเศษในเรื่องนี้ นอกจากนี้ เขายังทำให้คนรอบข้างประหลาดใจด้วยการเฉลิมฉลองพิธีมิสซาประจำวัน ซึ่งพระสันตะปาปาหลายคนก่อนหน้าเขาไม่ทำ เขายังแสดงความไม่พอใจกับความโอ่อ่าตระการและสถานการณ์ในกรุงโรมด้วย อย่างไรก็ตาม เขาประเมินพลังแห่งการกระทำของลูเธอร์ต่ำไปและหวังว่าจะรับเขากลับเข้ามาในศาสนจักรในฐานะบุตรสุรุ่ยสุร่าย Adrianus เสียชีวิตด้วยชายที่ผิดหวัง

องค์ประกอบที่เป็นนวัตกรรมอื่น ๆ สามารถพบได้ในการกระทำของคู่สามีภรรยาชาวสเปนFerdinand of Aragonและ (1452-1516) Isabella of Castile (1451-1504) การกระทำที่กระตือรือร้นของผู้สารภาพ Isabella อาร์คบิชอปแห่งโตเลโดพระคาร์ดินัล Francisco Jiménez de Cisneros ( 1436 -1517) ความเป็นอันดับหนึ่งของคริสตจักรในสเปน เจ้าอาวาสนี้ประณามการขายการปล่อยตัวสำหรับการก่อสร้างเซนต์ปีเตอร์ นอกจากนี้ เขายังก่อตั้งมหาวิทยาลัย Alcala จากทรัพยากรของตนเอง โดยมีเป้าหมายเพื่อให้การศึกษาแก่พระสงฆ์ดีขึ้น เขายังคิดบวกเกี่ยวกับการมาถึงของนักวิชาการต่างชาติและความเห็นอกเห็นใจในพระคัมภีร์ไบเบิล ควรกล่าวถึงนักบวชโดมินิกันชาวสเปน Melchior Canoซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งเทววิทยาเชิงบวก ของคาทอลิก (1509-1560) ชาวอิตาลี Thomas de Vio หรือที่รู้จักกันดีในชื่อThomas Cajetanus (1468-1534) จากปี 1508 ถึง 1518 นายพลแห่งโดมินิกันผู้เขียนงานมาตรฐานที่ครอบคลุมเกี่ยวกับ Summa of Thomas Aquinas, Gian Matteo Gilberti (1495-1543), Bishop of Verona, ผู้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้าและบ้านที่ยากจนหลายแห่ง, สนับสนุนชาวนา, วิพากษ์วิจารณ์การล่วงละเมิดของสมเด็จพระสันตะปาปาและดำเนินชีวิตที่เข้มงวดและการไตร่ตรองและ นักศาสนศาสตร์ Nijmegenและชาวดัตช์คนแรก Jesuit Petrus Canisius (1521-1597) ผู้เขียนคำสอน หลายเรื่อง รวมถึงSumma Doctrinae Christianae(1555) และในที่สุดRobertus Bellarmine (1542-1621) ยังเป็นเยซูอิตและผู้เขียนDisputationes de Controversiis ซึ่งเขา ปกป้อง คำสอนคาทอลิกต่อหลักคำสอน ของการปฏิรูป

สภาเทรนต์

ในที่สุดก็เป็นอเลสซานโดร ฟาร์เนเซสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 (ค.ศ. 1534-1549) นักมนุษยนิยม ซึ่งจะเรียกประชุมคริสตจักรสภาเมืองเทรนต์ (ค.ศ. 1545-1563) ซึ่งประกอบด้วยวาระรัฐสภาสามสมัย: ค.ศ. 1545-1547, 1551-1552 และ 1562 -1563. ในปี ค.ศ. 1536 เขาได้จัดตั้งคณะกรรมการของคณะสงฆ์เพื่อศึกษาการปฏิรูปคริสตจักร ซึ่งในปี ค.ศ. 1537 ได้ตีพิมพ์รายงานConsilium delectorum Cardinalium... de Emendanda Ecclesioซึ่งมีการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงเกี่ยวกับการละเมิดภายในโบสถ์ นี่คือวิธีที่เผด็จการ กลายเป็นของพระสันตะปาปาในอดีต พระสันตะปาปาต้องเชื่อฟังกฎของพระศาสนจักร ความขัดแย้งภายในระหว่างชาวคาทอลิกควรได้รับการคืนดีโดยสมเด็จพระสันตะปาปาและพระคาร์ดินัล พระสังฆราชมีความรับผิดชอบพิเศษต่อผู้ศรัทธา ดังนั้นจึงต้องอยู่ในสังฆมณฑลเอง คนยากจนและองค์กรการกุศลควรได้รับการจัดการที่ดีขึ้น ผู้สมัครรับตำแหน่งปุโรหิตควรได้รับการคัดเลือกอย่างเข้มงวดมากขึ้นและได้รับการศึกษาด้านเทววิทยาและศีลธรรมที่ดีขึ้น รายงานสรุปด้วยถ้อยคำที่ส่งถึงพระสันตะปาปา: 'คุณได้ใช้ชื่อพอล: เราหวังว่าคุณจะเลียนแบบการทำบุญของเปาโล' แม้ว่ารายงานนี้จัดทำขึ้นเพื่อใช้ภายในองค์กร แต่ลูเทอร์ก็ได้รับสำเนาซึ่งเขาแปลเป็นภาษาเยอรมันทันทีและใช้เพื่อสนับสนุนตำแหน่งของเขาเอง

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Paul III ในปี 1549 การประชุมยังคงดำเนินต่อไปโดยPope Julius III (1487-1555) และให้สัตยาบันโดยPope Pius IV (1499-1565) การตัดสินใจของสภาแบ่งออกเป็นสองส่วนคร่าวๆ ด้านหนึ่ง ความจริงแห่งศรัทธาของคาทอลิกที่มีอยู่ได้รับการชี้แจงและปกป้องจากมุมมองของนักปฏิรูป: หลักคำสอนของบาปดั้งเดิม ความรอด (ความจำเป็นของพระคุณและการกระทำที่ดี) หลักคำสอนสองแหล่ง (= พระคัมภีร์และประเพณี) , ความบริบูรณ์ของศีลเจ็ดประการ, หลักคำสอนของการแปลง สภาพ , การปล่อยตัว (ที่แท้จริง) การเคารพบูชาของนักบุญและการมีอยู่ของไฟชำระได้รับการยืนยันแล้ว

นอกจากนี้ พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับแปลภูมิ (the Vulgate ) ซึ่งเป็นงานแปลพระคัมภีร์ภาษาละติน ได้รับการประกาศให้เป็นข้อความมาตรฐานสำหรับผู้ศรัทธา และภาษาละตินมีลักษณะเฉพาะว่าเป็นภาษาพิธีกรรมที่โดดเด่น ในอีกทางหนึ่ง นวัตกรรมที่สำคัญเกิดขึ้นภายในคริสตจักร ซึ่งในบางกรณีแสดงให้เห็นความคล้ายคลึงกันหลายประการกับนิกายโปรเตสแตนต์ : การล่วงละเมิดโดยรอบการค้าการปล่อยตัวถูกประณามวิทยาลัยพระคาร์ดินัลและชีวิตนักบวชได้รับการปฏิรูป พระสงฆ์ได้รับการเตือนอีกครั้งถึงการชำระให้บริสุทธิ์และ บทบาทอภิบาล การอบรมพระภิกษุสงฆ์ดีขึ้น ( สัมมนา) เน้นย้ำถึงความจำเป็นในการเทศน์และการสอนที่ถูกต้อง ห้ามนักบวชสะสมตำแหน่งงานของสงฆ์ พระสังฆราชได้รับการเยี่ยมเยียนและหน้าที่พำนัก และต้องจัดการประชุมปกติ (สภาจังหวัดและสังฆมณฑล) เพื่อทบทวนผลของสภาสามัญสังฆมณฑลของพวกเขาและได้ตัดสินใจเผยแพร่ชุดมิสซาของโรมันและคำสอนใหม่เพื่อให้ส่งต่อความเชื่ออย่างซื่อสัตย์ ที่เรียกกันว่า อนาธิมาของสภา" หรือ "เขาหลงเสน่ห์" หรือ "เขาถูกกีดกัน ถูกขับไล่") ซึ่งได้รับอนุญาตให้เหมาะสมกับผู้ที่เบี่ยงเบนจากคำสอนของคาทอลิก ขอบคุณสภา คริสตจักรสามารถรักษาอิทธิพลทางจิตวิญญาณ ศีลธรรม และทางปัญญาของเธอในประเทศต่างๆ ที่ยังคงเป็นคาทอลิกส่วนใหญ่ในช่วงการปฏิรูป

การปฏิรูปสงฆ์

ยอห์นแห่งไม้กางเขน

ความปีติยินดีของ Therese of Avilaโดย Gian Lorenzo Bernini

ศตวรรษที่ 16 ยังเป็นช่วงเวลาของการปฏิรูปอารามและงานเขียนลึกลับของ ' Carmelites ที่แยกส่วน ' เช่น John of the Cross (1542-1591) ผู้เขียนDark Night of the SoulและSpiritual Song of Songs และนักบุญผู้อุปถัมภ์ ของกวี ซึ่งเขาบรรยายถึงความรกร้างที่มาก่อนการรวมตัวของจิตวิญญาณกับพระเจ้า นอกจากนี้ ผลงานของ Carmelite Theresa of Ávila (1515-1582) ต้องถูกกล่าวถึงเป็นInner CastleและSong of Songs รวมถึงผลงานของ John of the Cross เป็นหนึ่งในไฮไลท์ที่หายากของวรรณคดีสเปน หลังจากนั้นเธอก็จะถูกทำให้เป็นอมตะใน Ecstasy . ของ Theresiaโดย Bernini หนึ่งในยอดแหลมของประติมากรรมบาร็อคในมหาวิหาร Santa Maria della Vittoriaในกรุงโรม ในปี ค.ศ. 1568 อารามแห่งแรกของ Carmelites ที่ถูกปลดออก( Ordo Carmelitarum Discalceatorum, OCD) ได้ก่อตั้งขึ้น ดังนั้น นับจากนี้เป็นต้นไป มีการแบ่งแยกระหว่างโชดและคาร์เมไลต์ที่แยกส่วน

คำสั่งอื่น ๆ ก็เห็นแสงสว่างในช่วงเวลานี้เช่นกัน อย่างแรกเลย มีพวกคาปูชิน ซึ่งเป็นคำสั่งตามระบอบประชาธิปไตยของชาวฟรานซิสกัน ซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1528 ในเมืองคามิเนโร พวกเขาทำงานและเทศนาแก่ผู้คน นอกจากนี้ ควรกล่าวถึงลำดับของTheatines (Ordo Clericorum Regularium, CR) ก่อตั้งโดยบิชอปแห่งบรินดีซีในขณะนั้นจิโอวานนี ปิเอโตรการาฟา และเกตาโนแห่งเธียเน ซึ่งสละตำแหน่งที่ร่ำรวยกับโรมัน คูเรียเพื่อดำเนินชีวิตอย่างยากจน คำสั่งของผู้หญิงที่สำคัญคือUrsuline Order ก่อตั้งโดยAngela Merici(1474-1540) ซึ่งมุ่งมั่นในการศึกษาของเด็กผู้หญิง ในปี ค.ศ. 1595 โรงเรียนแห่งแรกของพวกเขาก่อตั้งขึ้นที่เมืองปาร์มา

การปฏิรูปดนตรีของคริสตจักร

จิโอวานนี ปิเอลุยจิ ดา ปาเลสไตน์

ด้านหน้าของ Pontificia Università Gregoriana

การต่อต้านการปฏิรูปยังหมายถึงการปฏิรูปดนตรีของคริสตจักร บุคคลที่สำคัญที่สุดคือนักแต่งเพลงชาวอิตาลี Giovanni Pierluigi da Palestrina (1525–1594), Kapellmeister แห่ง St. John Lateran ในกรุงโรมและSanta Maria Maggioreผู้เขียน 105 Masses, 400 motets, 200 เพลง, Psalms , Magnificats , litanies . การปฏิรูปดนตรีในโบสถ์คาทอลิกตัดสินใจโดยสภาเทรนต์เน้นหนักไปที่รูปแบบของปาเลสไตน์ ตำนานเล่าว่าปาเลสไตน์สร้าง Missa Papae Marelli .ที่โด่งดังของเขา(มิสซาสำหรับพระสันตปาปา มาร์เซลลัส) ที่แต่งขึ้นเป็นพิเศษเพื่อโน้มน้าวให้ผู้เข้าร่วมสภานี้จำเป็นต้องปฏิรูปดนตรีของคริสตจักรโดยไม่ละทิ้งความสำเร็จของการประสานเสียง

คีตกวีคาทอลิกคนสำคัญอื่นๆ ได้แก่ นักบวชชาวสเปนโทมัส หลุยส์ เดอ วิกตอเรีย ออ ร์ลันดัส ลาสซัส ชาวดัตช์ แห่งฮับส์บูร์ก (ค.ศ. 1532-1594 ) นักแต่งเพลงชาวฝรั่งเศส-เฟลมิชNicolas Gombert (ค.ศ. 1495-1560) และชาวอังกฤษวิลเลียม เบิร์ด (1543-1623) ซึ่งเป็น คาทอลิก. ถูกข่มเหงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการปฏิเสธ Anglicanism และมวลเสียงสี่และห้าเสียงนั้นนับเป็นหนึ่งในจุดสูงสุดของดนตรียุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ในที่สุด นักแต่งเพลงของโรงเรียน Venetian ก็สมควรได้รับ การกล่าวถึง ตัวแทนที่สำคัญ ได้แก่Giovanni Gabrieli ชาวอิตาลี (ca. 1554/1557-1612), Claudio Monteverdi (1567–1643), Baldassare Donato(1525–1603), Annibale Padovano (1527–1575), Girolamo Diruta (ค. 1554 – หลัง 1610) และ Gioseffo Guami (c. 1540–1611), Hainaut Josquin des Prez (c. 1450-1521) และ Franco - เฟลมิชเอเดรียนวิลลาเอิร์ต (ค.ศ. 1490–1562) โรงเรียนเวนิสจะต้องแตกต่างจากโรงเรียนโรมัน ที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า ที่นักประพันธ์เช่นGregorio Allegri (1582–1652), Ruggiero Giovannelli (c. 1560–1625), Virgilio Mazzocchi (1597–1646), Giovanni Animuccia (c. 1520– 1571) และดาปาเลสไตน์ที่กล่าวไว้ข้างต้นจะต้องถูกนำมาพิจารณาด้วย

คณะเยซูอิต

อิกเนเชียสแห่งโลโยลา

รุ่นแรกของExercitia Spiritualia

ฟรานซิส เซเวียร์

อิกเนเชียสแห่งโลโยลา (1491-1556) จะครอบครองสถานที่พิเศษภายในการปฏิรูปคาทอลิก ขุนนาง บาสก์ผู้นี้ ภายหลังได้รับบาดเจ็บเป็นทหารรักษาป้อมปัมโปลนาบนเตียงผู้ป่วยภายใต้อิทธิพลของการอ่านที่เคร่งศาสนาผ่านการกลับใจพิเศษ หลังจากท่องไปทั่วอิตาลี สเปน ฝรั่งเศส แฟลนเดอร์ส และอังกฤษ พร้อมกับเพื่อนอีก 9 คน รวมทั้งมิชชันนารีคนต่อมา ฟรานซิสคัส ซาเวียร์ (1506-1552) เขาได้ก่อตั้งคณะศาสนาของตนเองขึ้นที่ปารีสในปี ค.ศ. 1534 Societas Jesu (= บริษัทของพระเยซู) ) หรือคำสั่งของนิกายเยซูอิต) อิกเนเชียสไม่ต้องการจัดตั้งคณะสงฆ์ แต่เป็นสังคมระหว่างประเทศที่มีการปฐมนิเทศที่แข็งแกร่ง (ในขั้นต้นเขาต้องการให้คำสั่งมุ่งเน้นไปที่การดูแลของคริสเตียนในกรุงเยรูซาเล็ม) นอกจากนี้เขายังต้องการให้สมาชิกของคำสั่งได้รับการศึกษาและการฝึกอบรมที่ดีโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภาษาคลาสสิกและเทววิทยา นอกจากนี้ คำสั่งยังขัดกับประเพณีของสงฆ์บางอย่าง ตัวอย่างเช่น คณะไม่มีคณะนักร้องประสานเสียงร่วมหรือชุดทางศาสนาที่เป็นที่รู้จัก นอกจากนี้ยังจัดการกับการลงโทษบางอย่าง ดิสังคมได้รับการอนุมัติในปี ค.ศ. 1540 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 3 ในกระทิงRegimini militantis Ecclesiaeซึ่งจำกัดจำนวนสมาชิกไว้ที่ 60 คน อย่างไรก็ตาม ข้อ จำกัด นี้ถูกยกเลิกแล้วในกระทิงInjunctum nobis (14 มีนาคม 1543) อิกเนเชียสได้รับเลือกให้เป็นแม่ทัพ สูงสุดคน แรก ในรัฐธรรมนูญปี 1554 เขาได้กำหนดจุดมุ่งหมายและโครงสร้างภายในของคำสั่ง

อิกนาทิอุสจะรวมประสบการณ์การเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเขาไว้ในExercitia Spritualia (= แบบฝึกหัดทางวิญญาณ ) การทำสมาธิเกี่ยวกับชีวิตและการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ซึ่งทรยศต่ออิทธิพลของการอุทิศตนสมัยใหม่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งของImitatio Christiและเน้นที่ความสัมพันธ์ส่วนตัวกับพระเจ้า การก่อตัวของมโนธรรม ผลกระทบและการแยกแยะอิทธิพลที่แตกต่างกัน (= "การสังเกตวิญญาณ") การเลือก และในงานนี้แตกต่างจากงานเขียนลึกลับอื่น ๆ จินตนาการ งานนี้จะทำหน้าที่เป็นพิมพ์เขียวที่สำคัญสำหรับการล่าถอย มาจนถึงทุกวันนี้และการนำทางจิตวิญญาณ Exercitia นั้นใช้ได้จริง มีระเบียบ มีคริสตศาสนาและนักพรต พวกเขาไม่ควรอ่านคนเดียว (พวกเขาไม่มีคุณค่าทางวรรณกรรมพิเศษ) แต่ควรอ่านภายใต้การแนะนำของบิดาผู้ล่าถอยที่มีประสบการณ์ จุดมุ่งหมายของ 'การออกกำลังกาย' คือการทำให้เจตจำนงส่วนตัวของผู้เชื่อกลมกลืนกับน้ำพระทัยของพระเจ้า โดยที่พรสวรรค์และความเป็นปัจเจกของมนุษย์จะต้องเป็นของตนเอง การออกกำลังกายในรูปแบบยาวสี่สัปดาห์สุดท้ายที่ใช้เวลาอย่างเงียบ ๆ นอกจากนี้ยังมีรูปแบบที่สั้นกว่าซึ่งกินเวลาแปดถึงสิบวัน

นิกายเยซูอิตกลายเป็นที่รู้จักในบางวงการเนื่องจากมีระเบียบวินัยเกี่ยวกับซากศพ ที่มี ต่อหัวหน้าศาสนาของพวกเขา อย่างไรก็ตาม อุดมคติของการเชื่อฟังนี้ไม่ใช่สิ่งแปลกใหม่ แต่เป็นข้อเท็จจริงที่มีอยู่ทั่วไปในวรรณคดีเกี่ยวกับอารามในยุคกลาง ระเบียบดังกล่าวจะมีบทบาทสำคัญในการปฏิรูปศาสนาคาทอลิก โดยส่วนหนึ่งเป็นผลสำเร็จเนื่องจากไม่ได้เพาะพันธุ์สมาชิกในเครื่องแบบ แต่ใช้บุคคลที่มีความเป็นเอกเทศ สติปัญญา และความยืดหยุ่นในระดับสูง สถานที่. ถูกนำไปใช้. นอกจากนี้ เนื่องจากเน้นที่ความเป็นปัจเจกและชีวิตประจำวัน Exercitia จึงเป็นจุดเริ่มต้นที่ดีสำหรับหลายๆ คนที่จะได้พบกับพระเจ้าในชีวิตประจำวัน

ต่อมาคณะเยซูอิตจะมีบทบาทสำคัญในการศึกษาคาทอลิกและงานเผยแผ่ศาสนา คำสั่งนี้ยังได้ผลิตนักเทววิทยา นักปรัชญา และนักวิทยาศาสตร์ที่มีชื่อเสียงหลายคน มหาวิทยาลัย Pontifical Gregorianก่อตั้งขึ้นในปี 1555 โดย Ignatius ในกรุงโรมและที่ซึ่งนิกายเยซูอิตส่วนใหญ่ยังคงเป็นอาจารย์อยู่ ถือได้ว่าเป็นหนึ่งในโรงเรียนศาสนศาสตร์คาทอลิกที่สำคัญที่สุดในโลก นอกจากนี้ คณะเยซูอิตยังเป็นที่ต้องการตัวของผู้สารภาพและผู้นำที่หลบหนี

ระเบียบนี้จะกลายเป็นเป้าหมายยอดนิยมของทฤษฎีการเก็งกำไรและการสมรู้ร่วมคิดทุกประเภท โดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในกลุ่มโปรเตสแตนต์และกลุ่มอีแวนเจลิคัลในภายหลัง อย่างไรก็ตาม การศึกษาของ AG Dickens ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์ที่ University of London และ Jonathan Wright อาจารย์ที่ University of Oxford ได้หักล้างทฤษฎีเหล่านี้ การเชื่อฟังพระสันตะปาปาที่แสดงไว้ในคำปฏิญาณที่สี่ไม่ใช่สิ่งแปลกใหม่และยิ่งไปกว่านั้นไม่ได้ให้ความยุติธรรมเพียงพอกับข้อเท็จจริงที่ว่าในประวัติศาสตร์ระเบียบได้ทราบถึงความขัดแย้งที่ร้ายแรงกับโรม คำขวัญของสมาคมคือ "Ad Majorem Dei Gloriam" (= "To the Greater Glory of God") ซึ่งมักย่อมาจาก "AMDG" คำขวัญหมายถึงการแสดงความคิดว่างานใด ๆ ที่ไม่โหดร้ายสมควรได้รับสวรรค์หากทำด้วยความตั้งใจถูกต้อง แม้จะเป็นเรื่องของการกระทำธรรมดาๆ สมาคมของพระเยซูจะกลายเป็นหนึ่งในคำสั่งที่ใหญ่ที่สุดและมีอิทธิพลมากที่สุดของคริสตจักรคาทอลิก

ปฏิรูปและบาโรก

การตกแต่งภายในของ Gesù

หลังคาของ Bernini

การฝังศพของพระคริสต์โดย Caravaggio

เช่นเดียวกับในยุคกลางตอนปลาย ทัศนศิลป์ในคริสต์ศตวรรษที่ 16 ถึงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 18 มีความเกี่ยวพันกับความเชื่อ ความต้องการ และแรงบันดาลใจทางศาสนา รูปแบบใหม่บาโรกกลายเป็นวิธีการโน้มน้าวใจผู้คนถึงความยิ่งใหญ่ของศรัทธาที่แท้จริงและนำพวกเขากลับไปที่โบสถ์แม่ ในขณะที่ในยุคกลางตอนปลาย มักเป็นเรื่องของการสอนผู้คนเกี่ยวกับศรัทธาผ่านงานศิลปะ แต่บาโรกถูกใช้ระหว่างการปฏิรูปต่อต้านเพื่อโน้มน้าวใจและสร้างความประทับใจ ^[8]สไตล์นี้มีต้นกำเนิดมาจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา แต่ในไม่ช้าก็เริ่มเบี่ยงเบนไปที่นั่น ในสมัยบาโรกนั้น ตอนแรกไม่ค่อยเกี่ยวกับรายละเอียดและเครื่องประดับทุกประเภท แม้ว่าจะมีอยู่มากมาย แต่เกี่ยวกับความประณีตโดยรวม โบสถ์นิกายเยซูอิตหลายแห่งสร้างขึ้นในสไตล์บาร็อค

ศิลปินที่สำคัญที่สุดในยุคนี้คือ Bernini (1598-1680) ผู้ออกแบบหลังคาและCathedra Petri (บัลลังก์ของ Peter) ในเซนต์ปีเตอร์ บัลลังก์เป็นภาระโดยพ่อของคริสตจักรสี่คน: Athanasius , Ambrosius, John Chrysostomและ Augustine นอกจากนี้ เขายังรับผิดชอบPiazza San Pietroในกรุงโรม จัตุรัสขนาดใหญ่หน้ามหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ ซึ่งเขาออกแบบสำหรับสมเด็จพระสันตะปาปาอเล็กซานเดอร์ที่ 7 (1599-1667) ซึ่งต่อมาพระองค์จะทรงออกแบบอนุสรณ์สถานที่ฝังศพของพระองค์ จตุรัสล้อมรอบด้วยแนวเสา: "แขนของมารดาของโบสถ์" หนึ่งในไฮไลท์ของงานของเขาคือEcstasy of Saint Teresa ของเขา ในSanta Maria della Vittoriaในกรุงโรม

จิตรกรในกิ โอวานนี บาติสตา เกาลี ( Giovanni Batista Gaulli ) บริวารของเบอร์นีนี (1639-1709) หรือที่รู้จักกันในชื่อ บาซิชโช ยังได้ทาสีเพดานของโบสถ์เยซูอิต อิ ล เกซูในกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาซิก ตัสที่ 5 (ค.ศ. 1585-1590) ได้แต่งตั้งสถาปนิกชาวสวิสนามว่าโดเมนิโก ฟอนทานา (1543-1607) เป็นผู้รับผิดชอบการเปลี่ยนแปลงทางสถาปัตยกรรมขนาดใหญ่ของนครวาติกัน (ส่งผลให้กรุงโรมแทบไม่มีอาคารแบบโกธิกและโรมัน) ตัวอย่างเช่น มหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ได้รับการดัดแปลง (อย่างไรก็ตาม ส่วนหน้าของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ได้รับการออกแบบโดยคาร์โล มาแดร์โน ) นอกจากนี้ Fontana ได้ทำการเปลี่ยนแปลงหลายอย่างกับอาคารด้านเหนือของSt. John Lateran ทรงทำงานในวังลาเตรัน ด้วย† โดยความร่วมมือกับGiacomo della Portaนักเรียนของ Michelangelo เสาโอเบลิสก์ ถูก วางไว้ที่จัตุรัสเซนต์ปีเตอร์

ศิลปินสไตล์บาโรกที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ ได้แก่Francesco Borromini (1599-1667) สถาปนิกของSan Carlo alle Quattro Fontanedeและ Church of San Luca e Santa MartinaบนRoman Forum , the Venetian Giovanni Battista Tiepolo (1696-1770), Pietro da Cortona (1596-1669) ผู้ออกแบบโบสถ์ San Luca e Santa Martina, Annibale Carracci (1560-1609), Guido Reni (1575-1642), Peter Paul Rubens (1577-1640), Swiss Carlo Maderno (1556- 1629) และ Michelangelo Merisi da Caravaggio (ค.ศ. 1571-1610) ซึ่งหลายคนมองว่าเป็นจิตรกรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งศิลปะบาโรกและใครร่วมกับเขาchiaroscuroจะมีอิทธิพลต่อจิตรกรเช่นRembrandtและVermeer ในเนเธอร์แลนด์ โบสถ์แบบบาโรกสามารถพบได้ในพื้นที่ส่วนใหญ่ที่ไม่เคยอยู่ภายใต้อำนาจของรัฐทั่วไปและยังคงเป็นคาทอลิกเป็นหลัก ตัวอย่าง ได้แก่Sint-LuciakerkในRavenstein , Sint-Gerlachuskerkใน Houthem - Sint Gerlach , Sint-MichaelskerkในSittardและAugustijnenkerkในMaastricht

Jansenism

Cornelis Jansen

พระเจ้าหลุยส์ที่ 14ในปี ค.ศ. 1661

ขบวนการผู้มีอิทธิพลที่เกิดขึ้น ใน ศตวรรษที่ 17 คือ ลัทธิแจน เซ่น ซึ่งได้ รับการตั้งชื่อตามศาสตราจารย์ลูเวนแห่งอรรถกถาและบิชอปแห่ง อี แปรส์ชาวดัตช์ คอร์เนลิอุส แจนเซนิอุส จากAcquoyใกล้เมือง ลีร์ ดั ม (1585-1638) ผู้เขียนงานตีพิมพ์หลังมรณกรรมเกี่ยวกับพ่อของโบสถ์ออกุสตี นัส Augustinus, sive doctrina sancti Augustini de humanae naturae sanitate, aegritudine, medicinaผลงานที่ถูกประณามจากการอุทิศตนของคณะเยซูอิตในปี 1642 อาราม Cistercian ฝรั่งเศสแห่ง Port-Royal-des-ChampsในชุมชนMagny-les-Hameauxทางตอนใต้ของกรุงปารีสกลายเป็นศูนย์การศึกษาศาสนศาสตร์ที่สำคัญสำหรับพวก Jansenists (นักเขียนบทละครชาวฝรั่งเศสชื่อJean Racine (1639-1699) เป็นนักเรียนคนหนึ่ง)

การประณามของ Jansenists โดยกษัตริย์แห่งฝรั่งเศส Louis XIV และ Pope ในเวลานั้นInnocent X ( แกะสลักจาก 1653)

Blaise Pascal

ลักษณะของการปฏิบัติชีวิตของพวก Jansenists คือการที่นักพรต ปฏิเสธ โลก การเน้นที่การลงโทษของพระเจ้า ศีลธรรมอันเคร่งครัด ความเชื่อในพรหมลิขิตและด้วยเหตุนี้การปฏิเสธงานที่ดีเป็นหนทางแห่งความรอด พวกเขาไม่ชอบการสารภาพบาปและจรรยาบรรณของนิกายเยซูอิตอย่างสุดซึ้งและความอิจฉาริษยาในการบริหารและรับศีลระลึก (ดูTraité de la fréquente communionของ Jansenist Antoine Arnauldจาก 1643) ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงยืนหยัดต่อต้านการค้นพบของพวกคาลวินอย่างแข็งขัน นักปรัชญา นักคณิตศาสตร์ และนักฟิสิกส์ชาวฝรั่งเศส แบลส ปาสกาล (ค.ศ. 1623–1662) ผู้เขียนPensées (= ความคิด ) และLettres Provincialesซึ่งเขาประณามสมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้นและประณามศีลธรรมนิกายเยซูอิตที่หละหลวมเป็นผู้สนับสนุนที่โดดเด่นและสนับสนุนการเคลื่อนไหวนี้อย่างกระตือรือร้น

ลัทธิแจนเซ่นก็กลายเป็นขบวนการทางการเมืองที่มีพลังในฝรั่งเศส โดยได้รับการสนับสนุนจากรัฐสภาเพื่อต่อต้านอำนาจของกษัตริย์หลุยส์ที่สิบสี่ (ค.ศ. 1643-1715) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงเวลาของลาฟรองด์ (1648-1653) - การประท้วงของขุนนางที่มีชื่อเสียงที่สุดของฝรั่งเศสบางคนต่อต้าน พระคาร์ดินัลJules Mazarin ที่เกลียดชัง (1602–1661) และนโยบายการคลังของเขา ซึ่งจะจบลงด้วยสันติภาพแห่งเทือกเขา Pyreneesในปี 1659 ในขณะนั้น พวก Jansenists ประสบความสำเร็จเป็นพิเศษในการสรรหาทนายความและผู้พิพากษา (Jansenius เสียชีวิตแล้ว: เขาเสียชีวิต ในปี ค.ศ. 1638 แห่งกาฬโรค ) Jansenism ถูกกล่าวถึงในพระสันตะปาปาหลายตัวเช่นCum presidente (1653) ของ Pope Innocent X (1574-1655) และVineam Domini (1705) โดย Pope Clement XI (1649-1721) ประณามอย่างรุนแรง อาราม Port-Royal ถูกยุบในปี ค.ศ. 1709 ตามคำสั่งของหลุยส์ที่สิบสี่และถูกรื้อถอนลงกับพื้นในปี ค.ศ. 1710 ผู้นำหลักย้ายไปบรัสเซลส์ หลังจากนั้น การเคลื่อนไหวยังคงดำเนินต่อไปในเนเธอร์แลนด์ตอนใต้และได้รับการติดตามอย่างมาก จนถึงศตวรรษที่ 19 ลัทธิแจนเซ่นยังคงมีอิทธิพลต่อชีวิตทางศาสนาที่น่าเกรงขาม

Unigenitus (1713) (= คนเดียว ที่ถือกำเนิด ) ถูกเขียนขึ้นภายใต้ Clement XI ในการยืนกรานของ Louis XIV และบาทหลวงชาวฝรั่งเศสบางคนที่เกี่ยวข้อง วัวตัวนี้ถูกต่อต้านโดยเฉพาะกับนักศาสนศาสตร์ Jansenist Pasquier Quesnel (1634-1719) โดยเฉพาะและวิทยานิพนธ์ 101 เรื่องจาก Abrégé de la morale de l'evangile ou pensées chrétiennes sur le texte des quatre evangelistesของเขา

ในเนเธอร์แลนด์ตอนเหนือ Jansenism เป็นสาเหตุของความแตกแยกทาง อ้อม หลังจากที่Petrus Coddeเป็นพระสังฆราชแห่ง Utrecht ถูกโรม ปลด ในปี 1702 หลังจากข้อกล่าวหาเรื่อง Jansenism ความขัดแย้งที่ยืดเยื้อนำไปสู่การอุปสมบทของCornelius Steenoven สู่การอุปสมบท โดยไม่ได้รับความยินยอมจากสมเด็จพระสันตะปาปาในปี ค.ศ. 1723 การแยกตัวสร้างคริสตจักรใหม่โบสถ์นิกายโรมันคาธอลิกแห่ง Old Episcopal Clerezieหรือเรียกง่ายๆ ว่าโบสถ์คาทอลิกเก่า

เบเนดิกต์ที่สิบสี่: การปฏิรูป

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14

อนุสาวรีย์งานศพของเบเนดิกต์ที่สิบสี่โดยPietro Bracciจากปี 1758

พระสันตะปาปาแห่งศตวรรษที่สิบแปดถูกจำกัดมากขึ้นเรื่อยๆ ด้วยการแทรกแซงที่เพิ่มขึ้นของเจ้าชายและรัฐ พระมหากษัตริย์ทุกหนทุกแห่งสนับสนุนเทววิทยาที่บ่อนทำลายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาและพยายามเสริมสร้างสิทธิของคริสตจักรระดับชาติ เช่น นิกายGallicanismในฝรั่งเศสและFebronianismในเยอรมนี รัฐสันตะปาปายังตกอยู่ภายใต้แรงกดดันทางการเมืองอย่างหนัก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 14 ประสูติ Prospero Lorenzo Lambertini (1675-1758) นักนิติศาสตร์และนักศาสนศาสตร์ที่มีพรสวรรค์ ผู้เขียนงานมาตรฐานเกี่ยวกับการบัญญัติให้เป็นนักบุญ ซึ่งถึงแม้จะเป็นประเพณีที่เคร่งครัดในความกตัญญู ก็ยังตระหนักถึงความจำเป็นในการปฏิรูป เบเนดิกต์ที่ 14 กล่าวกับพระคาร์ดินัลในเวลานั้นว่า: "ถ้าคุณแสวงหานักบุญจงรับGotti"ถ้าคุณแสวงหารัฐบุรุษ จงพาอั ล โดรวันดี แต่ถ้าคุณแสวงหาชายที่ซื่อสัตย์ จงพาข้าไป "

สันตะปาปาเบเนดิกต์อันยาวนาน (ค.ศ. 1740–1758) มีเป้าหมายเพื่อทำให้ตำแหน่งสันตะปาปาและคริสตจักรมีความทันสมัย: เขาส่งเสริมการก่อตั้งเซมินารี นักศาสนศาสตร์ปฏิรูปและนักประวัติศาสตร์ที่ได้รับการคุ้มครอง เช่นLudovico Antonio Muratori (1672–1750) และสำนักพิมพ์เยซูอิตของActa Sanctorumต่อต้าน การสอบสวนและกองกำลังปฏิกิริยาอื่น ๆ เขาจำกัดเสรีภาพของสมณะสำหรับดัชนี (เขาถือว่าดัชนีเก่าเป็นอนุ) และเรียกร้องให้มีการกลั่นกรองเขาสนับสนุนการฟื้นฟูเทศนาของฟรานซิสกันLeonardo de Portu Mauritio (1676-1751) ปฏิรูป ปฏิทินนักบุญ- ในขณะที่จำกัดจำนวนงานเลี้ยงของนักบุญ - เขาได้ดำเนินการเปลี่ยนแปลงในทางปฏิบัติของสถาบันของสมเด็จพระสันตะปาปา ลดภาระภาษีของคริสตจักรและการเกษตรที่ทันสมัยในรัฐคริสตจักร ในพระนิกาย Allatae sunt (26 กรกฎาคม ค.ศ. 1755) ^[10]เขาให้การสนับสนุนแก่ชาวคาทอลิกในพิธีตะวันออกซึ่งถูกกดดันให้รับเอาพิธีกรรมละติน ที่ 16 ตุลาคม 2299 ในสารานุกรมEx Omnibus ^[11] เขาประณาม การปฏิเสธพิธีกรรมสุดท้ายต่อนักบวชชาวฝรั่งเศสที่ยังคงต่อต้านUnigenitusวัวกระทิงปี 1713 ของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 11 ซึ่งประณามอย่างรุนแรงบางแง่มุมของลัทธิแจนเซ่น

เบเนดิกต์ที่สิบสี่เป็นพระสันตะปาปาองค์แรกที่ใช้สารานุกรมเป็นรูปแบบการสอนอย่างเป็นระบบ นอกจากนี้ พระองค์ยังเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ยอมรับการแต่งงานระหว่างชาวโปรเตสแตนต์และชาวคาทอลิก: กระทิงเบเนดิกตินา (ประกาศ)เมื่อวันที่ 4 พฤศจิกายน ค.ศ. 1741 ประกาศว่าการแต่งงานแบบผสมผสานได้ข้อสรุปในประเทศต่ำโดยไม่มีรูปแบบตรีศูลให้ถูกต้อง กระทั่งปี ค.ศ. 1907 กระทิงตัวนี้เป็นพื้นฐานของกฎหมายการแต่งงานตามบัญญัติในภูมิภาคต่างๆ สมเด็จพระสันตะปาปาดังกล่าวได้รับความชื่นชมจากทั้งชาวคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ และได้รับความเห็นอกเห็นใจในความกรุณา ความกตัญญู ไหวพริบ และการเข้าถึงได้ (พระองค์ทรงเดินผ่านกรุงโรมเป็นประจำและมีปฏิสัมพันธ์กับผู้คน) รวมทั้งในหมู่ผู้ติดตามการตรัสรู้ : วอลแตร์ (นามแฝงของFrançois-Marie Arouet) อุทิศบทละครของเขาที่ Mohammed ให้กับเขา และMontesquieuได้รับ การ แจกจ่าย จากเขา สำหรับเข้าพรรษา

ในทางการเมือง เบเนดิกต์เป็นสัจธรรม: เขาหลีกเลี่ยงการเผชิญหน้าโดยตรงกับผู้ปกครองฆราวาส และสรุปข้อตกลงใหม่กับซาร์ดิเนีย เนเปิลส์ สเปน และออสเตรีย ซึ่งถูกวิพากษ์วิจารณ์จากสมาชิกของคูเรีย

เบเนดิกต์ที่สิบสี่ทำงานเป็นนักวิชาการตลอดชีวิตของเขาและก่อตั้งสถาบันการศึกษาและเก้าอี้หลายแห่ง เขาได้ให้Giuseppe Simone Assemani นัก ตะวันออกชาวเลบานอนชาวเลบานอน (1687–1768) รวบรวมรายการต้นฉบับของต้นฉบับของหอสมุดวาติกัน (1743 และ 1757)

การตรัสรู้และการปฏิวัติ

แสงสว่าง

Denis Diderot

แผ่นพับ การตรัสรู้คืออะไร? จากกันต์

นิวตันโดยGodfrey Kneller

ศตวรรษที่ 18เป็นจุดเปลี่ยนที่รุนแรงในประวัติศาสตร์ยุโรป: การตรัสรู้ (= Aufklärung ). สุนทรียศาสตร์ 'คลาสสิก' ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาได้หลีกทางให้กับกฎเกณฑ์แห่งเหตุผล การเติบโตอย่างน่าทึ่งของความรู้ในวิชาคณิตศาสตร์ ฟิสิกส์ เคมี ดาราศาสตร์ และชีววิทยา นำไปสู่ความคาดหวังในแง่ดีว่าในไม่ช้าปัญหาด้านปรัชญา ศาสนา ศีลธรรม และสังคมจะได้รับการแก้ไขด้วยเหตุผลของมนุษย์ ปรัสเซียนนักปรัชญา อิมมานูเอล คานท์ บิดาแห่งปรัชญาในอุดมคติ ผู้เขียนหนังสือ 'Kritiken' (ค.ศ. 1724-1804) ระดับประถมศึกษาทั้งสาม (ค.ศ. 1724-1804) ได้แสดงความคิดที่ 'รู้แจ้ง' ใหม่ว่าเป็น 'การอพยพของมนุษย์จากความยังไม่บรรลุนิติภาวะซึ่งตัวเขาเองมีความผิด'

วิทยาศาสตร์ได้ผ่านการพัฒนาที่ระเบิดได้ อำนาจนิยมของเทววิทยาภายในวิทยาศาสตร์ถูกทำลายโดยวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ความรู้เชิงประจักษ์ที่สร้างขึ้นโดยวิธีการสอบถามฟรีแทนที่ความรู้ดั้งเดิม แนวคิดที่ว่ากฎสามารถค้นพบได้ในธรรมชาติทำให้เกิดการปฏิวัติอย่างแท้จริง นักฟิสิกส์ชาวอังกฤษ นักคณิตศาสตร์ นักดาราศาสตร์ นักปรัชญาธรรมชาติและนักเล่นแร่แปรธาตุ เซอร์ ไอแซก นิวตัน (ค.ศ. 1643-1727) ได้พัฒนาแคลคูลัสเชิงอนุพันธ์และอธิบายแรงโน้มถ่วง ในงานหลักของเขา Philosophiae Naturalis Principia Mathematica จากปี 1687 . และกฎสามข้อของเขาซึ่งทำให้เขาเป็นผู้ก่อตั้งกลศาสตร์คลาสสิก ในสารานุกรม ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiersโดย Denis Diderot (1713-1784) และJean d'Alembert (1717-1783) สรุป ผลรวม ของวิทยาศาสตร์เชิงประจักษ์ภาพรวมที่สำคัญของสถานะทางวิทยาศาสตร์ของกิจการได้รับโดยเกี่ยวข้องกับนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงเช่น Voltaire (1694-1778 ), Jean -Jacques Rousseau (1712-1778) และ Charles de Montesquieu (1689-1755) ผู้เขียน " De l'esprit des lois " มีส่วนสนับสนุน

นักปรัชญาชาวดัตช์บารุค สปิโนซา (ค.ศ. 1632-1677) บุตรของผู้อพยพ ชาว โปรตุเกส - ชาวยิว เขียนไว้ในเอกสารเกี่ยวกับศาสนศาสตร์-การเมืองค.ศ. 1670 เหนือสิ่งอื่นใด ศาสนายูดายและคริสต์ศาสนาเป็นเพียงปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่ไม่ได้ตั้งอยู่บนพื้นฐานของสิ่งใดเลย John Tolandนักปรัชญาชาวไอริช - อังกฤษ( 1670-1722 ) ก้าวไปไกลกว่านั้น: เขาปฏิเสธการเปิดเผยว่าเป็นปรากฏการณ์ที่มีวัตถุประสงค์ และในปี 1696 ได้ตีพิมพ์งานที่เขาอ้างว่าพระคัมภีร์เป็นส่วนหนึ่งของการปลอมแปลงและคริสตจักรกำลังติดตามมัน เพื่อทำให้เข้าใจผิด ผู้คน.

พัฒนาการที่สำคัญที่สุดของยุคนี้คือการที่มนุษย์มองว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางและเป็นมาตรฐานของจักรวาล อภิปรัชญาแบบดั้งเดิมได้เปิดทางไปสู่ความแตกแยก (= ประจักษ์นิยม ) ซึ่งประสบการณ์ได้กลายเป็นจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของความคิดเชิงปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ( เบิร์กลีย์ฮูมและล็อค)† ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงถูกห้ามไม่ให้อยู่ในโลกาภิวัตน์มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งหมายถึงการเป็น 'ช่างซ่อมนาฬิกาผู้ยิ่งใหญ่' (โวลแตร์) ในทางศีลธรรม 'ความจำเป็นอย่างเด็ดขาด' (คานต์) หรือจากความเป็นธรรมชาติที่บริสุทธิ์ (สปิโนซา) ในทางการเมือง การตรัสรู้นำไปสู่สภาวะของจิตใจใหม่: ความเป็นอันดับหนึ่งของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ (และของสงฆ์) ถูกแทนที่ด้วยสัญญาทางสังคม ( Contrat Social of Rousseau) รัฐเอสเตทส์ซึ่งมีอำนาจบนพื้นฐานของประเพณี (ขุนนาง ราชาธิปไตย และอำนาจของคณะสงฆ์) ต้องเปิดทางสำหรับสังคมแนวตั้งที่เป็นประชาธิปไตย หลักความเสมอภาค สิทธิมนุษยชน และแนวคิดเรื่องสิทธิพลเมืองมีรากฐานมาจากการตรัสรู้

การปฏิวัติฝรั่งเศส

การตรัสรู้ทำให้เกิดการพัฒนาที่นำไปสู่การจลาจลอย่างรุนแรงในฝรั่งเศสเพื่อต่อต้านระบอบเก่าการปฏิวัติฝรั่งเศส (ค.ศ. 1789) ซึ่งมีผลกระทบอย่างลึกซึ้งต่อตำแหน่งของนิกายโรมันคาธอลิกที่นั่น ในเดือนสิงหาคม ค.ศ. 1789 สองสามสัปดาห์หลังจากการบุกโจมตี Bastille คริสตจักรถูกลิดรอนสิทธิในการเก็บภาษี ในเดือนกุมภาพันธ์ พ.ศ. 2333 คณะสงฆ์ทั้งหมดถูกยกเลิก และเมื่อวันที่ 12 กรกฎาคม พ.ศ. 2333 สภาร่างรัฐธรรมนูญแห่งชาติได้ออกกฎหมายว่าด้วยรัฐธรรมนูญแห่งคณะสงฆ์ (รัฐธรรมนูญ Civile du clergé) ซึ่งนักบวชสูญเสียสิทธิพิเศษทั้งหมดของตน ระหว่างการ สังหารหมู่ในเดือน กันยายนค.ศ. 1792 มีการสังหารหมู่คณะสงฆ์ ในปีเดียวกันนั้น การหย่าร้างถูกกฎหมายโดยการประชุมระดับชาติและรัฐเข้าควบคุมบันทึกการเกิด การตาย และการแต่งงานของศาสนจักร ในเดือนพฤษภาคม พ.ศ. 2336 พิธีมิสซาคาทอลิกถูกสั่งห้าม รูปปั้นในโบสถ์ถูกถอดออก ไม้กางเขนและวัตถุทางศาสนาอื่นๆ ถูกทำลาย อาร์ชบิชอปแห่งปารีสฌอง-แบปติสต์ โกเบล (ค.ศ. 1727-1794) ต้องลาออกและแลกหมวกกันน๊อคเป็นหมวกฟรีเจียนสีแดง วัด ไตร่ตรองถูกปิด ทรัพย์สินของนักบวชถูกริบบิชอปและนักบวชกลายเป็นเจ้าหน้าที่ของรัฐและถูกบังคับให้สาบานต่อต้านราชาธิปไตย (ผู้ที่ปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้นมักถูกสังหาร) ปฏิทินคริสเตียนถูกยกเลิก ( ปฏิทินเกรกอเรียนถูกแทนที่ด้วยปฏิทินสาธารณรัฐ) เช่นเดียวกับการพักผ่อนและวันหยุดของชาวคริสต์จำนวนมาก และคณะเยซูอิตซึ่งก่อนหน้านั้นได้ควบคุมระบบการศึกษาส่วนใหญ่ ถูกห้ามจากยุโรปตะวันตกและสามารถจัดขึ้นในปรัสเซียแห่งเฟรเดอริคมหาราช เท่านั้น ( ค.ศ. 1712–1786) และรัสเซียแห่งCatharina II มหาราช (ค.ศ. 1729–1796) ยังคงมีอยู่ ซึ่งเธอสามารถรักษา ตัวเองได้ภายใต้การนำของนายพลที่เหนือกว่าและเกิดในอัมสเตอร์ดัมเมอร์ แจน รูธฮาน . นักบวชประมาณ 30,000 คนหลบหนีออกนอกประเทศและถูกประหารชีวิตหลายพันคน โบสถ์บางแห่งถูกสร้างขึ้นใน 'Temples of Reason' หลังจากการล่มสลายของ Robespierre, Directoireได้ผ่านกฎหมายเมื่อวันที่ 21 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2338 อนุญาตให้ปฏิบัติศาสนกิจอีกครั้ง

อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาก็ถูกบ่อนทำลายอย่างร้ายแรงเช่นกัน ในปี ค.ศ. 1798 กองทหารฝรั่งเศสของ นโปเลียนยึดครองกรุงโรมและประหารชีวิตสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 6 (ค.ศ. 1717-1799) ในที่คุมขัง รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้รับการฟื้นฟูจนกระทั่งหลังปี ค.ศ. 1800 และในปี ค.ศ. 1801 นโปเลียนและสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 7 ได้ลงนามในสนธิสัญญาปี ค.ศ. 1801ฟื้นฟูการบูชาคาทอลิกและทำให้รัฐต้องรับผิดชอบค่าตอบแทนของพระสงฆ์ นอกจากนี้ ฝรั่งเศสยังได้รับการฟื้นฟูเป็นสังฆมณฑลใหม่ อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1808 รัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาได้หายไปอีกครั้งเมื่อพื้นที่ดังกล่าวถูกรวมเข้ากับจักรวรรดิฝรั่งเศสที่แรกของนโปเลียนและราชอาณาจักรอิตาลี สมเด็จพระสันตะปาปาทรงตอบโต้ด้วยการสั่งห้ามนโปเลียน หลังจากนั้นนโปเลียนก็ทรงจำคุกพระสันตปาปา

ศตวรรษที่ 19: การฟื้นฟูและแนวจินตนิยม

Chateaubriand

Therese แห่ง Lisieux

หลังจากการล่มสลายของนโปเลียนและสภาคองเกรสแห่งเวียนนา (ค.ศ. 1814-1815) การพัฒนาที่มักเรียกกันว่าการฟื้นฟู เริ่มขึ้นในยุโรป ซึ่งเกี่ยวข้องกับการหวนคืนสู่ระเบียบขุนนางเก่า ระบอบเก่าก่อนการปฏิวัติฝรั่งเศส ในฝรั่งเศส สถาบันพระมหากษัตริย์ได้รับการฟื้นฟูและศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกเป็นศาสนาประจำชาติอีกครั้ง ในปี ค.ศ. 1814 คณะนิกายเยซูอิตซึ่งถูกยกเลิกระหว่างการตรัสรู้ได้รับการสถาปนาขึ้นใหม่ ในบริบทนี้ ควรกล่าวถึงชื่อชาวดัตช์แจน ฟิลิป รูธฮาน, SJ (1785-1853), 21 อธิการทั่วไปของคำสั่ง, ผู้ฟื้นฟูพลังใหม่และความประหม่าให้กับสังคมของพระเยซู. ในเวลาเดียวกันตามปฏิกิริยาต่อเหตุผลนิยมของการตรัสรู้มีการประเมินความรู้สึกความรู้สึกและสัญชาตญาณใหม่: ยวนใจซึ่งแสดงออกในวรรณคดี ( เกอเธ่ , ชิลเลอร์และชาโตบรียอง ), วิจิตรศิลป์ ( เดลา ครัวซ์และฟรีดริช ) ท่ามกลาง อื่นๆ , สถาปัตยกรรม ( ฟื้นฟูกอธิค ), ดนตรี ( Schumann ), ปรัชญา ( Fichte , Schelling) และความสนใจในยุคกลางอีกครั้งที่เราพบในผลงานของกวีชาวเยอรมันGeorg Friedrich Philipp Freiherr von Hardenberg (1772-1801)

เห็นได้ชัดว่าความคิดใหม่นี้มีอิทธิพลต่อเทววิทยาด้วยเช่นกัน ศรัทธาส่วนใหญ่มองว่าเป็นเรื่องของหัวใจ ไม่ใช่ของจิตใจ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในผลงานของศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาชาวเยอรมัน และต่อมาเป็นบิชอปแห่งเรเกนส์ บวร์ก โยฮันน์ ไมเคิล เซเลอร์ ( 1751-1832 ) และในหมู่นักศาสนศาสตร์ของคาทอลิก ทูบิงเงอร์ ชูล ได้รับการตั้งชื่อตามคณะศาสนศาสตร์ที่มีชื่อเสียงของมหาวิทยาลัยทู บิงเงน โดยมีโยฮันน์ อดัม โมห์เลอร์ ( Johann Adam Möhler ) นักประวัติศาสตร์คริสตจักร ( ค.ศ. 1796-1838 ) เป็นตัวแทนที่โดดเด่นที่สุด ในเทววิทยานิกายโปรเตสแตนต์ เราเห็นแนวโน้มที่โรแมนติกแบบเดียวกันในผลงานของนักศาสนศาสตร์ชาวเยอรมันชื่อฟรีดริช ชไล เออร์มาเคอ ร์ (1768-1834) ซึ่งในตัวเขาเหตุผล über ตาย ศาสนา ตาย Gebildeten unter ihren Verächternกำหนดศาสนาเป็น 'ความหมายและรสชาติสำหรับอนันต์' ขบวนการโปรเตสแตนต์เช่นRéveil ('การฟื้นฟู') ซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากในเนเธอร์แลนด์ ( Willem Bilderdijk , Isaäc da CostaและGuillaume Groen van Prinsterer ) ก็จะต้องถูกมองเห็นในแง่ของการพัฒนาใหม่ด้วยเช่นกัน

บุคคลที่สำคัญที่สุดในสมัยนั้นคือโจเซฟ อัลเบอร์ดิงก์ ธิจม์ (ค.ศ. 1820-1889) ศาสตราจารย์แห่งสถาบันศิลปะแห่งรัฐในอัมสเตอร์ดัม ในด้านสุนทรียศาสตร์และประวัติศาสตร์ศิลปะ และผู้จัดพิมพ์หนังสือด้วย บทความของเขาเกี่ยวกับสไตล์โกธิกมีอิทธิพลอย่างมากต่อสถาปนิกหนุ่มชาวคาทอลิกPJH Cuypersผู้รับผิดชอบการออกแบบอาคารโบสถ์คาทอลิกหลายแห่ง นอกเหนือจากRijksmuseumและสถานีรถไฟกลางในอัมสเตอร์ดัม Thijm ได้ก่อตั้งDietsche WarandeและVolks-Almanak voor Nederlandsche Katholiekenซึ่งเขาเริ่มต้นในปี 1852 กับHerman van Nouhuys(ค.ศ. 1821-1853) ตีพิมพ์ เขายังเป็นผู้สนับสนุนความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดระหว่างชาวดัตช์และ (คาทอลิก) เฟลมิงส์

จดหมายและอัตชีวประวัติของTheresa น้องสาวของ Carmelite แห่ง Lisieux (1873-1897) Histoire d'une âme (= History of a Soul ) ซึ่งเธออธิบายถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดของเธอกับพระเยซู ก็มีร่องรอยของเวลานี้อย่างชัดเจนเช่นกัน 'ทางเล็กๆ' ของเธอจะส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อชาวคาทอลิกรุ่นต่อไปในอนาคต

ร่างกายของเบอร์นาเด็ตต์ ชุ่มฉ่ำด้วยขี้ผึ้ง มาส์ก มรณะ

ความจงรักภักดีของแมเรียน

ศตวรรษที่ 19 มีการประจักษ์ของ Marian ที่โดดเด่นซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุดคือ Bernadette Soubirous (1844–1879) ระหว่างวันที่ 11 กุมภาพันธ์ถึง 16 กรกฎาคม 1858 ในถ้ำ Massabielle ซึ่งรูปปั้นถูกสร้างขึ้นในปี 1864 เพื่อเป็นเกียรติแก่ ของพระแม่มารี - หญิงแห่งลูร์ด ปาฏิหาริย์ดังกล่าวได้รับชื่อเสียงและมีการสร้างโบสถ์ขึ้นซึ่งในไม่ช้าก็มีขนาดเล็กเกินไปที่จะทำหน้าที่เป็นห้องใต้ดินของมหาวิหารแห่งแรก นั่นคือมหาวิหารแห่งสมโภชพระนางมารีอา ปฏิสนธินิรมล ตลอดหลายปีที่ผ่านมา มีการเพิ่มบาซิลิกาอีกสองแห่งและอาคารอื่นๆ อีกหลายหลัง ซึ่งปัจจุบันทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของวิหารของพระแม่แห่งลูร์ด นอกจากนี้Catharina Laboré (1806-1876) และลูกเลี้ยงของLa Salette , Melanie CalvatและMaximin Giraudสังเกตเห็น Maria การประจักษ์จะเป็นแรงกระตุ้นใหม่ให้กับความจงรักภักดีของแมเรียน

Oxford Movement

John Henry Newman

เฮนรี่ เอ็ดเวิร์ด แมนนิ่ง

เจอราร์ด แมนลีย์ ฮอปกินส์

August Weby Northmore Pugin

ในอังกฤษ กลุ่มนักบวชนิกายแองกลิกันรวมตัวกันในขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด (ค.ศ. 1833) ซึ่งไม่พอใจกับอิทธิพลของลัทธิคาลวินและผู้มีเหตุมีผลในนิกาย "ล่าง" ของอังกฤษ ได้เน้นย้ำถึงลักษณะของนิกายคาทอลิกที่ "เคร่งศาสนา" ของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์และความสนใจเป็นพิเศษในการก่อให้เกิดประเพณีพิธีกรรม ศีลศักดิ์สิทธิ์ การอุทิศตนและฐานะปุโรหิต ทำให้คริสตจักรคาทอลิกกลับมามีทัศนะอีกครั้ง การเคลื่อนไหวนี้มักเกี่ยวข้องกับมหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดถึงแม้ว่าอิทธิพลของมันจะกว้างกว่ามาก

บุคคลสำคัญในขบวนการนี้คือ จอห์น เฮนรี นิวแมน (1801-1883) ซึ่งทำงานที่มหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดและอุปราชแห่งโบสถ์แห่งมหาวิทยาลัย ซึ่งได้รับอิทธิพลจากการศึกษาเรื่องพ่อของเขา จะเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาธอลิกในปี พ.ศ. 2388 เป็นทางเลือกหนึ่ง ซึ่งต่อมาเขาได้รับการปกป้องด้วยการขอโทษ เชิงโต้แย้ง Apologia pro Vita sua (1864) ทั้งก่อนและหลัง "การเปลี่ยนใจเลื่อมใส" ของเขา เขาเขียนหนังสือที่ทรงอิทธิพลจำนวนหนึ่ง รวมทั้งThe Arians of the Fourth Century (1833), An Essay on the Development of Christian Doctrine (1845), An Idea of ​​​​a ​​University (1873), ไวยากรณ์ของการยอมรับ ( 1870) และบทกวี 'ความฝันของ Gerontius' (1865) ต่อมาเขียนโดยนักแต่งเพลงEdward Elgarถูกกำหนดให้เป็นเพลง คำเทศนาของเขาถือเป็นร้อยแก้วที่ดีที่สุดที่เขียนเป็นภาษาอังกฤษ เขายังเขียนนวนิยายหลายเล่ม

นิวแมนไม่มั่นใจในความเร่งด่วนของการประกาศหลักคำสอนเรื่องความไม่ถูกต้องของพระสันตะปาปาที่สภาวาติกันที่หนึ่ง แต่เขายอมรับเมื่อมีการประกาศ; เขามีความรู้สึกว่า "กลุ่มที่โกรธจัดและก้าวร้าว" ได้ผลักดันความเชื่อนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9ศัตรูตัวฉกาจของลัทธิสมัยใหม่ไม่ไว้วางใจนิวแมน เขายังถูกมองว่าเป็นปัญญาชนที่เข้าใจยากในแวดวงอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ความคลางแคลงใจในภายหลังจะทำให้ได้รับความชื่นชม สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 จะทำให้นิวแมนเป็นพระคาร์ดินัลกิตติมศักดิ์ในปี พ.ศ. 2422 ซึ่งอาจเรียกได้ว่าโดดเด่นเพราะท่านไม่มีตำแหน่งในคณะสงฆ์สูง

พระคาร์ดินัลเฮนรี่ เอ็ดเวิร์ด แมนนิ่ง (ค.ศ. 1808-1892) ทรงมีรากฐานมาจากขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ด ในปี ค.ศ. 1851 เขาย้ายไปที่คริสตจักรคาทอลิกและเริ่มศึกษาที่สถาบันสังฆราชแห่งสังฆราช ซึ่งเป็นสถาบันทางการทูตของสันตะสำนัก ในปี พ.ศ. 2408 ปิอุสที่ 9 ทรงแต่งตั้งท่านเป็นอาร์คบิชอปแห่งเวสต์มินสเตอร์ เขากลายเป็นแชมป์การศึกษาคาทอลิกที่กระตือรือร้น (เขาก่อตั้งวิทยาลัยมหาวิทยาลัยคาธอลิกเคนซิงตันแต่อายุสั้น) เขายังมุ่งมั่นในความยุติธรรมทางสังคม ไม่เหมือนกับพระคาร์ดินัลนิวแมน เขาเป็นผู้สนับสนุนหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา งานศพของแมนนิ่งจะเป็นงานศพที่ใหญ่ที่สุดในอังกฤษยุควิกตอเรีย

บุคคลสำคัญอื่นๆ ในขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดที่เปลี่ยนมาโบสถ์คาทอลิก ได้แก่ กวีและเยสุอิต เจอราร์ด แมนลีย์ ฮอปกิ้นส์ (1844–1889), เฟรเดอริค วิลเลียม เฟเบอร์ , โคโลราโด (ค.ศ. 1814–1863) ผู้เขียน 'Faith of our Fathers', John Chapman OSB (พ.ศ. 2408-2476) ผู้บริหารและนักเลงของ patristics นักประวัติศาสตร์Thomas William Allies ( 1813-1903 ) นักศาสนศาสตร์และนักคณิตศาสตร์William George Ward (2355-2425), Robert Hugh Benson (2414-2457) ลูกชายของEdward White Bensonอาร์ชบิชอปแห่งแคนเทอร์เบอรีและสถาปนิกและนักวิจารณ์ Augustus Welby Northmore Pugin (1812-1852) ผู้ออกแบบโบสถ์หลายแห่งในอังกฤษและรับผิดชอบในการออกแบบตกแต่งภายในของPalace of Westminster นักศาสนศาสตร์ที่มีพรสวรรค์และนักแปลพระคัมภีร์Ronald Arbuthnott Knox (1888–1957) ก็ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากขบวนการอ็อกซ์ฟอร์ดเช่นกัน

วาติกันฉันและอื่น ๆ

สภาวาติกัน ที่หนึ่ง นำโดยPius IX

ในปี ค.ศ. 1870 ที่วาติกันที่ 1 (ค.ศ. 1869-1870) ได้มีการประกาศสภาแรกนับตั้งแต่เมืองเทรนต์หลักคำสอนเรื่องความไม่ถูกต้องของพระสันตะปาปาได้รับการประกาศ ในรัฐธรรมนูญที่ เคร่งครัด ศิษยาภิบาล Aeternus อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดมีมาระยะหนึ่งแล้วในคริสตจักรคาทอลิก แต่ได้รับการยืนยันผ่านสภา หลักคำสอนถือได้ว่าสมเด็จพระสันตะปาปา - ในฐานะผู้สืบทอดของเปโตร - โดยอาศัยอำนาจของเขาเอง (= อดีต sese ) และไม่ใช่โดยความยินยอมของพระศาสนจักร ได้ออกถ้อยแถลงที่ไม่ผิดพลาดในเรื่องของศรัทธาและศีลธรรม (= ex cathedra )กล่าวคือ จากที่นั่งบาทหลวง) สามารถทำได้ (ดังนั้น คำพูดธรรมดาของสมเด็จพระสันตะปาปาจึงไม่ตกอยู่ภายใต้ความบกพร่อง และความบกพร่องไม่ได้หมายความว่าบุคคลของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่มีความผิด) ผู้เชื่อทุกคนมีหน้าที่ต้องยอมรับคำกล่าวนี้ด้วยศรัทธา บางคน โดยเฉพาะชาวคาทอลิกที่พูดภาษาเยอรมัน (รวมถึงนักบวชอิกนาซ ฟอน ดอลิงเงอร์ ) ได้ปฏิเสธลัทธิการรวมอำนาจของศาสนาโรมัน หลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปา (พร้อมกับหลักคำสอนเรื่องการปฏิสนธินิรมล) และรวมตัวกันใน โบสถ์ คาทอลิกเก่าautocephalous อย่างไรก็ตาม ภายในพระศาสนจักรเอง สภากระตุ้นการฟื้นฟูและการอุทิศตนอย่างใหญ่หลวงในหมู่ฆราวาสที่ซื่อสัตย์ต่อสังฆราช ไม่น้อยเพราะพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 เอง

นอกจากนี้ ระหว่างวาติกันที่ 1 ทัศนคติของพระศาสนจักรที่มีต่อโลกทัศน์ที่มีเหตุมีผลและเสรีนิยมได้อภิปรายกัน การฟื้นคืนชีพและการสร้างศรัทธา การคุ้มครองการแต่งงานของคริสเตียนและการศึกษาของคริสเตียน

สภาประณามเหตุผลนิยม รัฐธรรมนูญ "Dei Filius" เกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาและเหตุผล

สภาเกิดขึ้นขณะอยู่นอกกรุงโรม กองทหารของกษัตริย์วิกเตอร์ เอ็มมานูเอลที่ 2พร้อมที่จะเข้าสู่เมือง ในเดือนกันยายนของปีนั้น กรุงโรมถูกยึดครอง แม้ว่าจะมีการต่อต้านอย่างขมขื่นจากสันตะปาปาซู เอเวส ซึ่งมี กองทหารดัตช์ที่ค่อนข้างใหญ่ ซึ่ง ออกเดินทางไปยังกรุงโรม ผ่านทาง โอเดนบอ ชใน บราบันต์ เพื่อปกป้องรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปา จากขบวนการเอกภาพ กษัตริย์ถูกสั่งห้าม และสภาก็ถูกยุบและไม่ดำเนินต่อไป Pius IX ถอนตัวด้วยความผิดหวังในวาติกัน

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 เอกสารสำคัญบางอย่างของคณะสงฆ์ปรากฏขึ้นโดยมีจุดประสงค์เพื่อปกป้องนิกายคาทอลิกจากลัทธิไซเกอิสต์สมัยใหม่ เช่น " Syllabus Errorum " ของ Pius IX (= "The List of Errors", 1864) ในปี 1854 หลักคำสอนเรื่อง ปฏิสนธินิรมลของพระแม่มารีได้รับการประกาศ ซึ่งโปรเตสแตนต์ สังคมนิยม และเสรีนิยม หมู่คนอื่น ๆ ถูกอธิบายอย่างชัดเจนว่าเป็น 'ข้อผิดพลาด'

อุลตร้ามอนทานิซึม

ปิอุสทรงเครื่อง

ภาพเหมือนโล่งอกของJoachim le Sage ten BroekบนหลุมศพของเขาในGrave

ในช่วงศตวรรษที่ 19 เราเห็นการเกิดขึ้นของ "การวางแนว" ที่เรียกกันทั่วไปว่าอุ ลตร้ามอนแทนิซึมในหลายประเทศ (ตามตัวอักษร: เหนือภูเขา นั่นคือ เหนือเทือกเขาแอลป์สู่กรุงโรม) ซึ่งแสดงถึงอำนาจอันเด็ดขาดของพระสันตปาปา ในเรื่องของความเชื่อ ศีลธรรม และวินัย คำว่า ultramontane มักถูกใช้โดยพวกโปรเตสแตนต์เพื่อกล่าวหาเพื่อนร่วมชาติคาทอลิกของพวกเขาว่าขาดความรักชาติเนื่องจากพวกเขาจะเชื่อฟังอำนาจในกรุงโรมในเรื่องที่เด็ดขาด การเคลื่อนไหวนี้แตกต่างกับGallicanismซึ่งมีสมัครพรรคพวกจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝรั่งเศส และซึ่งต้องการความเป็นอิสระบางอย่างของคริสตจักรในระดับชาติจากโรม

ในประเทศเนเธอร์แลนด์ ตัวแทนที่สำคัญของลัทธิอุลตร้ามอนทานิซึมคือบุตรชายของศิษยาภิบาลที่กลับใจใหม่ นักข่าวและผู้แก้ต่าง Joachim le Sage ten Broek (พ.ศ. 2318-2590) ผู้ก่อตั้งนิตยสารDe GodsdienstvriendและDe Ultramontaan นิตยสารสำหรับ Dompers และ Ignorantinesผู้เขียนเกี่ยวกับเขา ทางเลือกสำหรับนิกายโรมันคาทอลิกได้รับการปกป้องในคำขอโทษเกี่ยวกับความเป็นเลิศของหลักคำสอนของนิกายโรมันคา ธ อลิก ลัทธิอุลตร้ามอนทานิซึมทางการเมืองเกิดขึ้นหลังจากการตีพิมพ์Quanta Cura . สารานุกรมต่อต้านสมัยใหม่(1864) ของสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 (พ.ศ. 2335-2421) สิ่งนี้ประณามเหนือสิ่งอื่นใดข้อเสนอที่รัฐจะมีสิทธิแต่เพียงผู้เดียวในการเลี้ยงดูและการศึกษาของเด็ก สังฆราชชาวดัตช์ตอบโต้ด้วยอาณัติ ที่มั่นคง (1868) ซึ่งเรียกร้องให้ผู้ปกครองคาทอลิกหยุดส่งลูกไปโรงเรียนของรัฐ นักการเมืองคาทอลิกแบบเสรีนิยมใน North Brabant และ Limburg ก็ถูกแทนที่ด้วยนักการเมือง ultramontane ในเบลเยียมอุลตร้ามอนทาเนสมีอิทธิพลทางการเมืองมากมาย ในช่วงการต่อสู้ของโรงเรียนครั้งแรกระหว่างปี พ.ศ. 2421 ถึง พ.ศ. 2427 พวกเขาชนะการเผชิญหน้ากับนโยบายที่ไม่สุภาพและต่อต้านการ บวช ของรัฐบาลเสรีนิยม-Frère-Orban-Van Humbeeck† ในการต่อสู้ของโรงเรียนดัตช์ในศตวรรษที่ 19 ความร่วมมือระหว่างนักการเมืองอุลตร้ามอนเทนและพรรคต่อต้านการปฏิวัติ ปฏิรูป (ARP) ของอับราฮัม เคาเปอร์ (ค.ศ. 1837-1920) ได้เกิดขึ้น

Leo XIII และ Rerum Novarum

สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13

มารีอาโน รัมโปลลา เดล ทินดาโร

อดอล์ฟ เดนส์

วันที่ 20 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2421 พระคาร์ดินัลโจอัคคิโนเปชชีรับตำแหน่งต่อจากสมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 และรับพระนามว่าสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 เขาพยายามทำให้ศาสนจักรและสังคมสมัยใหม่ของศตวรรษที่ 19 ใกล้ชิดกันมากขึ้น ในสารานุกรมของ Leo XIII Diuturnum Illud (1881) และImmortale Dei (1886) เขาแย้งว่ารูปแบบการปกครองประชาธิปไตยไม่ขัดแย้งกับคำสอนคาทอลิก เขายังเน้นย้ำถึงความสำคัญของการศึกษาพระคัมภีร์ในสารานุกรมProvidentissimus Deus (1893) ของเขาด้วย ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงก่อตั้ง คณะกรรมการสังฆราชในพระคัมภีร์ไบเบิล ใน ปีพ.ศ. 2445 นอกจากนี้ เขายังโต้เถียงเพื่อสนับสนุนแนวปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์ของคาทอลิก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง วิทยาศาสตร์ธรรมชาติที่เคยไม่ไว้วางใจมาก่อน† ส่วนหนึ่งด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่ไว้ใจพวกอุลตร้ามอนทาเนส ในสารานุกรม Aeterni Patris (1879) เขา ได้ แนะนำการศึกษา Thomism และก่อตั้งPontifical Academy of Saint Thomas Aquinas

สารานุกรมที่รู้จักกันดีที่สุดของเขาคือRerum Novarum (= About New Affairs ) ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2434 ซึ่งศาสนจักรกำหนดการสอนทางสังคม ของเธอเอง เหนือสิ่งอื่นใดเพื่อตอบคำถามของคนงาน ในสมณสาส์นนั้น พระสันตะปาปาตรัสว่า

นอกจากนี้ เรื่องนี้ต้องพิจารณาด้วยหัวใจของเรื่อง คือ จุดมุ่งหมายของรัฐเป็นหนึ่งเดียว ครอบคลุมทั้งที่ดินสูงสุดและต่ำสุด เพราะโดยธรรมชาติแล้ว ชนชั้นกรรมาชีพบนพื้นฐานทางกฎหมายเดียวกับคนรวยเป็นพลเมืองและด้วยเหตุนี้จึงเป็นส่วนที่แท้จริงและมีชีวิต ซึ่งหน่วยงานของรัฐถูกจัดตั้งขึ้นโดยครอบครัวต่างๆ เป็นตัวกลาง นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขามีจำนวนมากที่สุดใน เมืองทั้งหมด เนื่องจากตอนนี้จะเป็นเรื่องโง่เขลามากที่จะดูแลส่วนหนึ่งของพลเมืองและละเลยส่วนอื่น รัฐจึงต้องดูแลอย่างเหมาะสมเพื่อคุ้มครองสวัสดิภาพและผลประโยชน์ของชนชั้นกรรมาชีพ และหากสิ่งนี้ไม่เกิดขึ้น ความยุติธรรมคือ ละเมิดซึ่งสั่งแต่ละคนให้ของตัวเอง ⁽¹²⁾

ตาม Leo XIII งานของรัฐในการส่งเสริมความดีร่วมกัน:

ก่อนอื่นรัฐบาลจะต้องให้ความร่วมมือโดยทั่วไปและทุกประการโดยผ่านจิตวิญญาณทั้งหมดของกฎหมายและสถาบัน กล่าวคือต้องทำให้มั่นใจว่าจากองค์กรและการบริหารของรัฐมีความเจริญรุ่งเรืองของชุมชนตลอดจนปัจเจกบุคคลเจริญรุ่งเรือง ท้ายที่สุดนี้เป็นหน้าที่ของนโยบายของรัฐบาลและเป็นหน้าที่ที่เหมาะสมของผู้บริหารรัฐ สิ่งที่ส่งเสริมความเจริญรุ่งเรืองของรัฐมากที่สุด กล่าวคือ ศีลธรรม ชีวิตครอบครัวที่ดีและเป็นระเบียบ การปฏิบัติหน้าที่ของศาสนาและความยุติธรรม การกระจายภาษีในระดับปานกลางและเท่าเทียมกัน ความก้าวหน้าของการค้าและอุตสาหกรรม ความเจริญรุ่งเรืองของการเกษตรและ สิ่งอื่นๆ ทั้งหมด: ยิ่งได้รับการส่งเสริมอย่างเข้มแข็ง ชีวิตของประชาชนก็จะเจริญรุ่งเรืองและมีความสุขมากขึ้นเท่านั้น^[13]

จุดเริ่มต้นคือสิทธิที่จะได้รับค่าจ้างที่ยุติธรรม สิทธิในทรัพย์สินองค์กรความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับผู้อ่อนแอ และ หลักการ ย่อย (การตัดสินใจควรอยู่ในระดับต่ำสุดที่เป็นไปได้) ทั้งการแทรกแซงของรัฐบาลและการก่อตั้งสหภาพแรงงานถือเป็นเครื่องมือที่ถูกต้องตามกฎหมายในการบรรลุวัตถุประสงค์เหล่านี้ สารานุกรมยังมีการวิพากษ์วิจารณ์ที่เฉียบคมของระบบทุนนิยมอาละวาดสังคมนิยมมาร์กซิสต์ การ กำหนดประวัติศาสตร์และวัตถุนิยมวิภาษ ข้อเสนอความร่วมมือระหว่างแรงงานและทุนเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดการก่อตั้งสหภาพแรงงานและรูปแบบองค์กรต่างๆ† สารานุกรมดังกล่าวเป็นแรงบันดาลใจให้อดอล์ฟ เดนส์ นักบวชและนักการเมืองชาวเฟลมิช (ค.ศ. 1839-1907) ก่อตั้งพรรคชาวคริสเตียน เพลิง (พ.ศ. 2436) นักบวชชาวดัตช์Alfons Ariëns (1860-1928) และHenri Poels (1868-1948) ได้รับแรงบันดาลใจจากแนวคิดของRerum Novarumและมุ่งมั่นที่จะปรับปรุงคนงานจำนวนมาก

เลโอที่ 13 ได้เขียนสารานุกรมสิบเอ็ดเล่มบนสายประคำส่งเสริมสายสะบักและเป็นผู้ส่งเสริมความจงรักภักดีของแมเรียนและบทบาทของเธอในฐานะสื่อกลาง

Leo XIII เป็นที่รู้จักสำหรับของขวัญทางการทูตของเขา ร่วมกับ Mariano Rampolla del Tindaro รัฐมนตรีต่างประเทศของเขาตั้งแต่ปี 2430 ถึง 2446 ลีโอที่ 13 ยังยุติความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดกับบิสมาร์กซึ่งต้องการลดอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกในเยอรมนี ระหว่าง Kulturkampf ทรงเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ทรงสนับสนุนสาธารณรัฐฝรั่งเศสอย่างเปิดเผย (การชุมนุม Au milieu des sollicitudesค.ศ. 1892) ซึ่งทำให้กษัตริย์และองค์รวมของฝรั่งเศสจำนวนมากต่อต้านพระองค์ ในปี พ.ศ. 2431 เขาเขียนสารานุกรมถึงบาทหลวงแห่งบราซิลเกี่ยวกับการเลิกทาส นอกจากนี้ เขายังโต้เถียงกันเรื่องตำแหน่งที่ดีกว่าสำหรับชาวคาทอลิกในรัสเซีย ในปี พ.ศ. 2422 เขาได้เลื่อนยศจอห์น เฮนรี นิวแมนเป็นพระคาร์ดินัล แม้ว่าเขาจะแสวงหาสายสัมพันธ์กับนิกายแองกลิกัน แต่ในพระอัครสาวก Curae ปีพ.ศ. 2439 เขาได้เพิกถอนการอุปสมบทของนักบวชและสังฆราชและการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวก การบวชของนิกายออร์โธดอกซ์ได้รับการยืนยันว่าถูกต้อง เขาไม่เห็นด้วยกับ Latinization ของEastern Riteเพราะในความเห็นของเขามันเป็นประเพณีที่แท้จริง

ในปี พ.ศ. 2426 พระองค์ทรงเปิดประตูหอจดหมายเหตุของวาติกันให้กับนักวิทยาศาสตร์ทุกคนโดยไม่มีการแบ่งแยกตามความเชื่อ โดยสามารถดูเอกสารได้ประมาณ 75 ปีหลังจากต้นกำเนิด

Kulturkampf

Otto von Bismarck

พลเอกโยฮันน์-อุลริช ฟอน ซาลิส-โซกลิโอ ผู้บัญชาการกองกำลังซอนเดอร์บันด์

ความกลัวของลัทธิอุลตร้ามอนแทนามีบทบาทสำคัญในสิ่งที่เรียกว่า Kulturkampf (1872-1879) การต่อสู้ระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและรัฐบาลของจักรวรรดิเยอรมันภายใต้ 'นายกรัฐมนตรีเหล็ก' Otto von Bismarck (1815-1898) ซึ่งออก เพราะเกรงว่านิกายเซนทรัมส์ปาร์เต คาทอลิก ซึ่งดึงผู้มีสิทธิเลือกตั้งส่วนใหญ่มาจากคาทอลิกทางตอนใต้ของเยอรมนี จะกลายเป็นภัยคุกคามต่อชนชั้นนำโปรเตสแตนต์-ปรัสเซียนที่มีอำนาจเหนือกว่า และจะสมรู้ร่วมคิดกับฝรั่งเศสและออสเตรียชาวคาทอลิก สิ่งนี้นำไปสู่ชุดของมาตรการต่อต้านคาทอลิก ตัวอย่างเช่น ในปี 1873 ชาวคาทอลิกในเยอรมนีถูกห้ามไม่ให้แต่งงานต่อหน้าพระศาสนจักร (อนุญาตเฉพาะการแต่งงานแบบพลเรือนเท่านั้น) นักบวชที่ดื้อรั้นถูกปัดเศษขึ้นหรือถูกไล่ออกจากประเทศ คำสั่งของคณะสงฆ์ถูกยกเลิกและเนรเทศ สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงประกาศว่าชาวเยอรมันคาทอลิกมีหน้าที่ไม่ปฏิบัติตามกฎหมายของบิสมาร์ก ซึ่งกระตุ้นกระแสความรู้สึกต่อต้าน ลัทธิปาปิสต์ และนักบวชในยุโรป และเป็นแรงบันดาลใจให้บิสมาร์กประกาศคำกล่าวที่ไร้เหตุผลของเขา: 'Nach Canossa gehen wir nicht!' (= 'เราจะไม่ไป Canossa!') หมายถึงเรือนจำที่น่าอับอายที่ดำเนินการโดยจักรพรรดิเยอรมัน Henry IVในปี ค.ศ. 1077 ระหว่างการโต้เถียงเรื่องการลงทุน

การต่อสู้สงบลงระหว่างสังฆราชของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 เมื่อบิสมาร์กถูกบังคับให้ร่วมมือกับ Zentrumspartei คาทอลิกเพราะเขาทำให้พวกเสรีนิยมแปลกแยกจากสิ่งที่เรียกว่า กฎหมาย สังคมนิยมซึ่งจำกัดเสรีภาพของสื่อ ในสวิตเซอร์แลนด์เช่นกัน ในช่วงทศวรรษ 1960และ1970การต่อสู้ที่คล้ายกันกับอิทธิพลของคริสตจักรคาทอลิกก็เกิดขึ้น ซึ่งหลังจาก Sonderbundskrieg เริ่มต่อสู้กับSonderbundซึ่งเป็นพันธมิตรของเขตภูเขาคาทอลิกแบบอนุรักษ์นิยมที่แยกตัวออกจาก Sonderbund ในปี พ.ศ. 2390 " สมาพันธรัฐ สวิส" ต้องการที่จะแยกตัวออกจากกันซึ่งได้รับอิทธิพลกลับคืนมา หลังจากปี พ.ศ. 2418 สนธิสัญญาบางฉบับได้ข้อสรุปกับคริสตจักรคาทอลิกที่นี่และ Swiss Kulturkampf ของสวิสก็สิ้นสุดลงอย่างช้าๆ

การฟื้นฟูลำดับชั้นของสังฆราชในเนเธอร์แลนด์

Cornelis van Bommelจิตรกรรมในห้องบิชอปแห่ง Rolduc Abbey

สำหรับชาวดัตช์คาทอลิก รัฐธรรมนูญปี 1848 ถือเป็นความก้าวหน้า ในสาธารณรัฐคาลวินได้กลายเป็นศาสนาที่มีอำนาจเหนือกว่าซึ่งได้รับสิทธิพิเศษ มากมาย โดยไม่สามารถพูดถึงศาสนาประจำชาติได้ ชาวคาทอลิกยอมรับได้ตราบเท่าที่พวกเขาไม่เผยแพร่ความเชื่อของตน อย่างไรก็ตาม ไม่มีคำถามเกี่ยวกับรัฐบาลของสังฆราช อย่างไรก็ตาม รัฐธรรมนูญแบบเสรีนิยมใหม่ได้ให้เสรีภาพในการนับถือศาสนาและการแบ่งแยกระหว่างคริสตจักรกับรัฐ และในไม่ช้าชาวคาทอลิกที่มีชื่อเสียงก็แสดงความปรารถนาที่จะฟื้นฟูลำดับชั้นของสังฆราชในเนเธอร์แลนด์ เสียงเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจาก Cornelis van Bommel (1790-1852) บิชอปแห่ง Liège เชื้อสายดัตช์ และCornelis van Wijckerslooth(พ.ศ. 2329-2494) พระสังฆราชของคณะเผยแผ่ดัตช์

ในที่สุด การตัดสินใจก็มาที่การประชุมของCongregatio de Propaganda Fideในกรุงโรมในเดือนธันวาคม ค.ศ. 1852 ไม่กี่เดือนต่อมา ในวันที่ 6 มีนาคม ค.ศ. 1853 สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่ 9 ทรงประกาศการบูรณะลำดับชั้นของสังฆราชในเนเธอร์แลนด์ ด้วยพระสันตะปาปา Bull Ex Qua Die สิ่งนี้นำไปสู่การประท้วงหลายครั้งจากพวกโปรเตสแตนต์ ซึ่งถูกขับเคลื่อนด้วยความรู้สึกต่อต้านปาปิสต์ รวมตัวกันในสิ่งที่ภายหลังจะเรียกว่าขบวนการเดือนเมษายน นักบวชชาวดัตช์กวี และศาสตราจารย์ด้านเทววิทยาBernard ter Haar (1806-1880) ในฐานะประธานกลุ่มศาสนาแห่งอัมสเตอร์ดัมในNieuwe Kerkในอัมสเตอร์ดัม ได้ยื่นคำร้องที่ลงนามโดยประชาชน 50,000 คนต่อกษัตริย์Willem IIIผู้ซึ่งได้รับมันอย่างสง่างาม แต่สามารถทำได้เพียงเล็กน้อยภายในคำสั่งรัฐธรรมนูญใหม่ ทัศนคติของกษัตริย์นำไปสู่การลาออกของคณะรัฐมนตรีของธอร์เบ็คที่ 1 อย่างไรก็ตาม รัฐบาลใหม่ยังคงรักษารัฐธรรมนูญ ต่อจากนั้น การปรับโครงสร้างองค์กรของนิกายโรมันคาธอลิกเริ่มขึ้นในห้าสังฆมณฑล: อูเทรกต์ ฮาร์เลม แฮร์โทเกนบอช เบรดา และโรมอนด์ เพื่อเป็นเกียรติแก่ Saint Willibrord ที่นั่ง archiepiscopal ได้ก่อตั้งขึ้นใน Utrecht Joannes Zwijsen (1794-1877) กลายเป็นอาร์ชบิชอปคนแรกของ Utrecht สังฆมณฑลโกรนิงเกนและรอตเตอร์ดัมไม่ได้จัดตั้งขึ้นจนถึงปี พ.ศ. 2499

ในเนเธอร์แลนด์ การฟื้นฟูลำดับชั้นของสังฆราชโดยเฉพาะอย่างยิ่งในจังหวัดทางใต้ ( Brabant เหนือและLimburg ) นำไปสู่การฟื้นฟูที่แข็งแกร่งของนิกายโรมันคาทอลิกซึ่งครอบงำชีวิตทางสังคมทั้งหมดในปี พ.ศ. 2403-2503. ช่วงเวลานั้นบางครั้งเรียกว่าRich Roman Life การสำแดงขั้นสุดท้ายของแนวทางคาทอลิกแบบบูรณาการคืออาณัติสังฆราชของปี 1954ซึ่งพระสังฆราชได้รับการกระตุ้นอย่างแข็งขันจากบาทหลวงให้จัดระเบียบตนเองในสังคมและการเมืองเฉพาะในบริบทของคาทอลิกเท่านั้น

สมัยใหม่

การต่อสู้กับสมัยใหม่: Pius X

Pius X

หลังจากการตายของ Leo XIII สังฆราชแห่งเวนิส Giuseppe Melchiorre Sarto (1835-1914) ได้รับเลือกเป็นสมเด็จพระสันตะปาปา แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะขัดกับปัญญาชนผู้สูงศักดิ์และค่อนข้างห่างไกล: สมเด็จพระสันตะปาปา ปีโอที่ 10 ทรงเปิดกว้าง ต่อต้านนักปราชญ์และจะได้รับความนิยมอย่างล้นหลามจากประชาชน ซึ่งต่อมาได้รับการเสริมกำลังด้วยการแต่งตั้งให้เป็นนักบุญในปี 2493

ในขณะที่บรรพบุรุษของเขาเป็นพวกหัวโบราณ การแสดงครั้งแรกของปิอุสที่เอ็กซ์ในฐานะสมเด็จพระสันตะปาปาคือการขจัดความเป็นไปได้ที่ประมุขแห่งรัฐจะเข้ามาแทรกแซงในการเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปา: เขาประกาศว่าพระคาร์ดินัลใด ๆ ที่แนะนำการยับยั้งในที่ประชุมโดยอัตโนมัติถูกคว่ำบาตร เหตุผลก็คือความจริงที่ว่าในช่วงการประชุมของปี 1903 อาร์ชบิชอปแห่งโปแลนด์(และเมืองหลวงของคราคู ฟ ) Jan Puzyna de Kosielskoโดยการอ่านจดหมายหลังจากการลงคะแนนเสียงสองสามรอบ ซึ่งจักรพรรดิออสเตรีย Franz Joseph Iได้ใช้จดหมายฉบับเก่าius exclusivae คัดค้านการเลือกตั้งของ รัมโปลลา ด้วยเหตุผลว่าโปรฝรั่งเศสมากเกินไป

Pius X เป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างดีจากการต่อสู้กับลัทธิสมัยใหม่ซึ่งเป็นขบวนการที่สามารถนับได้ในหมู่ผู้สนับสนุนของเขาที่มีบุคคลสำคัญทางศาสนาและอาจารย์เซมินารีผู้มีอิทธิพลมากมาย ในปี 1907 ด้วยสารานุกรม Pascendi Dominici Gregis เขาได้ ริเริ่มการทำให้คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกบริสุทธิ์จากสมัยใหม่เหล่านี้ สิ่งนี้มีผลสองเท่า ในอีกด้านหนึ่ง พวกสมัยใหม่เหล่านี้ถูกปลดออกจากหน้าที่ทางศาสนาของตน เพื่อที่จะคงไว้ซึ่งความดั้งเดิม อย่างไรก็ตาม ในทางกลับกัน ต้องสังเกตว่าบางครั้งที่ราฟาเอล เมอร์รี เดล วาลรัฐมนตรีคาร์ดินัล อธิบายไว้ (ค.ศ. 1865-1930) และผู้รวมกลุ่มที่เรียกว่า อุมแบร์โต เบ นิ ญี ( Umberto Benigni )(พ.ศ. 2405-2477) ต่อสู้อย่างหนักเพื่อต่อต้านความทันสมัยที่เปลี่ยนสมัยใหม่ให้กลายเป็นผู้พลีชีพ

ด้วย motu proprio Tra le sollecitudiniจากปี 1903 Pius พยายามฟื้นฟูความสำคัญของบทสวดเกรกอเรียนในเพลงของโบสถ์ อีกหนึ่งปีต่อมา โดย motu proprio เขาจะมอบหมายให้วัดเบเนดิกตินแห่ง Solesmesแต่งเพลง แบบ ค่อยเป็นค่อยไปใหม่ ซึ่งเพลงเกรกอเรียนจะต้องได้รับการฟื้นฟูสู่ความงดงามดั้งเดิม

Pius X กลายเป็นที่รู้จักในนามสมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทรงส่งเสริมการมีส่วนร่วมบ่อยครั้ง ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงลดอายุที่เด็ก ๆ เข้ารับศีลมหาสนิทครั้งแรก กล่าวคือ เมื่อพวกเขาเข้าสู่ "ปีแห่งดุลยพินิจ": 7 ปี สำหรับ Pius X การมีส่วนร่วมไม่ใช่รางวัลสำหรับความสมบูรณ์แบบ แต่เป็นทางแก้ไขข้อบกพร่อง ^[14]นอกจากนี้ เขายังปฏิรูปกฎเกณฑ์ ร่างคำสอนใหม่ และปรับปรุงการฝึกอบรมชาวเซมินารี เขายังเป็นผู้สนับสนุนอย่างแข็งขันของฆราวาสที่แข็งขันในคริสตจักร แม้ว่าเขาจะไม่ไว้วางใจขบวนการประชาธิปไตยของคริสเตียนก็ตาม

ปริพันธ์

ราฟาเอล คาร์ดินัล เมอร์รี เดล วาล

ยุคสมัยใหม่ไม่เพียงแต่นำมาซึ่งการปรับเปลี่ยนเท่านั้น แต่ยังนำไปสู่การเกิดขึ้นของขบวนการต่อต้านสมัยใหม่และปฏิกิริยาปฏิกิริยาและแนวโน้มภายในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก ซึ่งบางครั้งเรียกว่าเป็นองค์รวม . Integralism ไม่ได้จำกัดอยู่ในขอบเขตของเทววิทยา แต่ยังกล่าวถึงโดเมนทางสังคมของการเมืองและเศรษฐศาสตร์ด้วย มันไม่เพียงแต่ต่อต้านการประยุกต์ใช้การวิจารณ์ทางวิทยาศาสตร์ (ข้อความ) กับพระคัมภีร์และแนวโน้มทั่วโลกและการตีความหมายแบบเดียวกัน แต่ยังปกป้องลัทธิลัทธิลัทธิฆราวาสที่ เกิดขึ้นใหม่ในประเทศต่างๆ เช่น ฝรั่งเศสและสเปน† โดยการขยายขอบเขต พวกอินทิกรัลิสต์ต่อต้านการแยกคริสตจักรและรัฐตามหลักการ ในหลายกรณีพวกเขาปฏิเสธหลักการประชาธิปไตยเพราะในระบบประชาธิปไตยความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ไม่สามารถมีได้

ต้นแบบของ Integralism คือนักประวัติศาสตร์คริสตจักรและ Curia เจ้าคณะUmberto Benigni (1862-1934) ซึ่งติดอยู่กับสำนักเลขาธิการแห่งรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาในวาติกันและก่อตั้งSodalitium Pianum (= "Covenant of Pius [V]") ในปี 1906 พันธมิตรนี้ได้รับการสนับสนุนจากพระคาร์ดินัลบางคน รวมทั้งพระคาร์ดินัลรัฐมนตรีต่างประเทศเมอร์รี เดล วาลแม้ว่าเขาจะไม่เห็นด้วยกับวิธีการอันเข้มงวดของเบนิญีเสมอไป (ผู้สร้างเครือข่ายผู้ให้ข้อมูลในยุโรปเพื่อรายงานแนวโน้มสมัยใหม่ ในบรรดาผู้ต้องสงสัยอยู่ในกลุ่มผู้ต้องสงสัย) . รวมทั้งGiacomo della Chiesa (ต่อมาคือ Pope Benedict XV) ^[15]และAngelo Roncalli(ภายหลังสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23) หลังถูกกล่าวหาว่าให้คำแนะนำนักเรียนที่เซมินารีแบร์กาโมอ่านหนังสือที่ศาสนจักรสั่งห้าม ^[16]เมอร์รี เดล วาล พยายามหลีกเลี่ยงการยอมรับตามบัญญัติของภราดรภาพในทุกกรณี สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15 ทรงยุบคณะกรรมาธิการในที่สุดในปี 1921 เนื่องจากคริสตจักรเชื่อว่า Sodalitium Pianum ไม่มีอยู่อีกต่อไปเนื่องจากสถานการณ์ที่เปลี่ยนแปลงไป

ลัทธิบูรณาการทางสังคมถูกประณามหลายครั้งโดยคริสตจักรคาทอลิก เพราะมันมีพื้นฐานอยู่บนมุมมองโลกทางการเมืองมากกว่าวิสัยทัศน์ (เชิงเทววิทยา) แก่นแท้ของความเป็นปริพันธ์บ่งบอกว่าศาสนจักรมีหน้าที่ทางการเมืองโดยธรรมชาตินอกเหนือจากภารกิจการช่วยชีวิตของเธอ ภายใต้การอุปถัมภ์ของพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 15และปิอุสที่ 11 ขบวนการอินทิกรัลลิสต์ยังคงดำเนินต่อไป แต่พวกสมัยใหม่มีพื้นฐานในด้านวิชาการ สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ตรัสกับบิชอปชาวฝรั่งเศสในเมือง ลีซิเออซ์เมื่อวันที่ 1 มิถุนายน พ.ศ. 2523 ซึ่งพระองค์ได้ทรงเตือนถึงข้อผิดพลาดใหม่ๆ ว่า "Il s'agit ici de deux tendances bienconnues; le Progressisme et l'integrisme" ^[17]นอกจากนี้ เบเนดิกต์ที่ 16 ยังมีอยู่ในสารานุกรมDeus Caritas Estปฏิเสธการบูรณาการ เขาพูดเกี่ยวกับความรับผิดชอบของฆราวาส (และไม่ใช่นักบวช) ในอาณาจักรการเมืองในฐานะบริการแห่งความรักที่สม่ำเสมอของพระศาสนจักรต่อโลก Integralism สามารถพบได้ในกลุ่มต่างๆ เช่นภราดรภาพ Pius X

Neo-Thomism

เดซีเร-โจเซฟ คาร์ดินัล เมอร์ซิเอ

ในช่วงปลายทศวรรษ 1800 สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ได้แนะนำอย่างยิ่งให้ศึกษางานของโธมัสควีนาสแก่นักศาสนศาสตร์คาทอลิกทุกคนในนิกาย เอเทอร์นี ปาทริส สารานุกรมฉบับนี้เป็นการกระตุ้นให้เกิดการศึกษาสุมมาครั้งใหม่ ซึ่งต้องขอบคุณระบบที่เข้มงวดของมัน ทำให้เกิดการถ่วงดุลที่ดีต่อแนวทางทางอารมณ์ที่มากเกินไปต่อเทววิทยาที่เกิดขึ้นในมหาวิทยาลัยต่างๆ ในยุโรปหลายแห่งในช่วงศตวรรษที่ 19 ขบวนการ Thomist ใหม่เริ่มขึ้นในอิตาลี ที่ซึ่งคณะเยซูอิตGiuseppe Pecci , SJ (1807-1890), พระคาร์ดินัล-มัคนายกแห่งSant'Agata dei Goti จะกลายเป็น นายอำเภอคนแรกของPontifical Academy of St. Thomas Aquinas† พระคาร์ดินัลเปชชีเป็นเครื่องมือในการสร้างสารานุกรม Aeterni Patrisซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 13 ทรงกำหนดการฟื้นฟูปรัชญาคริสเตียนในโรงเรียนคริสเตียน เขายังได้รับการแต่งตั้งจากสมเด็จพระสันตะปาปาให้เป็นคณะกรรมการเตรียมการหลายแห่งสำหรับสภาวาติกัน ที่ หนึ่ง เขายังเป็นสมาชิกของคณะกรรมการพระคาร์ดินัลเพื่อการศึกษาประวัติศาสตร์ พระคาร์ดินัลทอมมาโซ มาเรีย ซิกลิอารา (ค.ศ. 1833-1893) ซึ่ง พระคาร์ดินัล สุมมา ปรัชญากลายเป็นงานอ้างอิงที่ใช้ทั่วโลกสำหรับนักศึกษาเทววิทยาและฐานะปุโรหิต มีบทบาทสำคัญในการกลับมาสนใจงานของโทมัสควีนาส ต่อมา Neo-Thomism ได้แพร่กระจายไปทั่วเยอรมนีไปยังส่วนที่เหลือของทวีปยุโรป

ในฝรั่งเศสเป็นผลงานที่โดดเด่นของนักปรัชญา Jacques Maritain (1882-1973) ผู้เขียนEléments de Philosophie (1920) นักบวชชาวโดมินิกันReginald Garrigou-Lagrange , OP (1877-1964) ศาสตราจารย์ที่AngelicumและÉtienne กิลสัน (1884-1978) ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยสตราสบูร์กปารีส และฮาร์วาร์ด ตามลำดับ และเป็นผู้ร่วมก่อตั้งสถาบันสังฆราชแห่งยุคกลางศึกษาในโตรอนโต ประเทศแคนาดา ซึ่งมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อความคิดของคาทอลิกในเรื่องนั้น

ในเบลเยียม Desiré Félicien François Joseph Mercier (1851-1926) ต่อมาคาร์ดินัลอาร์คบิชอปและเมโทรโพลิแทนซึ่งได้รับอนุมัติจากลีโอที่สิบสามได้ก่อตั้งสถาบันปรัชญาระดับสูงขึ้นที่มหาวิทยาลัยคา ธ อลิกแห่งเลอเวน (HIW) ซึ่งเป็น บุคคลสำคัญสำหรับการเพิ่มขึ้นและการแพร่กระจายของ neo-Thomism นักคิดแนวโนธอมแนวหน้าคนหนึ่งของเบลเยียมคือ Jesuit Joseph Maréchal (1878-1944) ซึ่งผลงานดังกล่าวได้รับอิทธิพลอย่างมากจากนักศาสนศาสตร์ เช่นKarl Rahner , Johannes Baptist Lotz และ Bernard Lonerganชาวแคนาดา โดยเฉพาะLe point de départ de la Métaphysique(พ.ศ. 2466-2490) มีความสำคัญ

ในประเทศเนเธอร์แลนด์ การฟื้นคืนชีพของนีโอโทมิซึมใกล้เคียงกับ การ ปลดปล่อยคาทอลิกเก้าอี้ (นีโอ) แบบโทมิสติกในอัมสเตอร์ดัมและไลเดน เช่นเดียวกับเก้าอี้ที่คล้ายกันที่มหาวิทยาลัยอูเทรกต์ได้รับทุนจากมูลนิธิแรดบูดซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี ค.ศ. 1905 ตัวแทนที่สำคัญ ของ Dutch neo-Thomism ได้แก่Reinier . Rosarius Welschen , OP (1877-1941), ศาสตราจารย์ด้านปรัชญา Thomistic ที่University of Amsterdamและจาก 1925 ยังเป็นศาสตราจารย์โดยการแต่งตั้งพิเศษที่University of LeidenและนักปรัชญาJosephus Theodorus Beysens(1864-1945) และ Dominican Jan Groot OP (1908-1994) ซึ่งทั้งคู่มีความเกี่ยวข้องกับปรัชญาของWarmond Neo-Thomism ยังคงเป็นขบวนการหลักในนิกายโรมันคาทอลิกจนกระทั่งหลังสงครามโลกครั้งที่สอง จนกระทั่งมีสำนักคิดเกี่ยวกับเทววิทยาแห่งใหม่ในฝรั่งเศส: ที่เรียกว่าNouvelle Théologie

สนธิสัญญาลาเตรัน

ขอบเขตของนครวาติกันตามที่กำหนดไว้ในสนธิสัญญาลาเตรัน

นับตั้งแต่การผนวกกรุงโรมเป็นรัฐรวมใหม่ของอิตาลีในปี พ.ศ. 2413 การครอบครองของสมเด็จพระสันตะปาปาได้กลายเป็นทรัพย์สินทางบกของอิตาลี และพระสันตะปาปาก็ถูกเย้ยหยันว่าเป็น "นักโทษแห่งวาติกัน" อิตาลีอิสระยังคงกัดกินอาณาเขตของรัฐสันตะปาปา จนกระทั่ง สนธิสัญญาลาเตรัน ได้ลงนาม ในปี 1929 ระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปา ปีอุสที่ 11 และเบนิโต มุสโสลินี มุสโสลินียังหวังที่จะได้รับความเห็นอกเห็นใจในอิตาลีคาทอลิกส่วนใหญ่

สนธิสัญญาประกอบด้วยสามส่วน:

• สนธิสัญญารับรองเอกราชและอำนาจอธิปไตยของสันตะสำนักและสถาปนารัฐวาติกัน สันตะสำนักรับรู้โดยปริยายถึงการสูญเสียดินแดน ที่เหลืออยู่
• ข้อตกลงที่มีการควบคุมความสัมพันธ์กับสิทธิพิเศษระหว่างคริสตจักรคาทอลิกและรัฐอิตาลี นิกายโรมันคาทอลิกกลายเป็นศาสนาประจำชาติในอิตาลี
• ย่อหน้าทางการเงินที่ต้องการค่าชดเชยโดยรัฐอิตาลีสำหรับทรัพย์สินของวาติกันที่ยึดในปี 2413

คริสตจักรได้รับอนุญาตให้แต่งตั้งหน้าที่ราชการรัฐจ่ายเงินเดือนให้

ดนตรีคาทอลิกในศตวรรษที่ 19 และ 20

Anton Bruckner

ซีซาร์ แฟรงค์ (~1872)

Solesmes Abbey

แม้ว่านิกายโรมันคาธอลิกจะสูญเสียบทบาทในฐานะผู้อุปถัมภ์ดนตรีไปบ้างในยุคปัจจุบัน นิกายโรมันคาทอลิกยังคงมีบทบาทสำคัญในดนตรี นักประพันธ์เพลงคาทอลิกหลายคนในศตวรรษที่ 19 และ 20 ยังคงถอยห่างจากประเพณีดนตรีของคริสตจักรและเพิ่มองค์ประกอบร่วมสมัยให้กับพวกเขา ข้อความที่ตายตัวของมวลชนยังคงเป็นแรงบันดาลใจสำคัญสำหรับหลาย ๆ คน นอกจากนี้ยังใช้คำอธิษฐาน เพลง เพลงสวด ชิ้นส่วนพระคัมภีร์และข้อความเกี่ยวกับนักบุญอื่นๆ คีตกวีหลายคนทำงานเป็นออร์แกนในโบสถ์ด้วย

อันดับแรกคือFranz Liszt (1811-1886) นักเปียโนอัจฉริยะที่กลายมาเป็นระดับอุดมศึกษา ของฟรานซิสกันในช่วงสุดท้าย ของ ชีวิต การประพันธ์เพลงของเขาประกอบด้วยการบรรเลงเพลงห้าหมู่ บทเพลงสดุดีหลายเพลง เพลงประกอบละคร Die Legende von der Heiligen Elisabeth ('The Legend of Saint Elisabeth') สำหรับเสียงเดี่ยว คณะนักร้องประสานเสียงและวงออเคสตรา (1857/62), Cantico del Sol di San Francesco d'Assisi ( ' บทเพลงแห่งดวงอาทิตย์ของนักบุญฟานซิสคัสแห่งอัสซีซี (ค.ศ. 1862), นักบุญเซซิเลีย ตำนาน ('นักบุญเซซิเลีย') (1874) และนักบวชของพระคริสต์ การแสดงซิมโฟนีเจ็ดฝูงโมเต็ต และ เท ดั ม โดย Anton Bruckner . ชาวออสเตรีย(พ.ศ. 2367-2439) ผู้นับถือศาสนาคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและ Domorganist จากลินซ์ได้รับอิทธิพลอย่างมากจากประเพณีพิธีกรรมคาทอลิกและดนตรีออร์แกน ซิมโฟนีของGustav Mahler (1860-1911) สามารถกล่าวถึงในเรื่องนี้ได้เช่นกัน 'Symphony of the Resurrection' (ครั้งที่ 2) ของเขา ( ค.ศ. 1888-1894) และ'Sinfonie der Tausend' (ลำดับที่ 8) ของเขา (ค.ศ. 1906-1907) แสดงถึงการเปลี่ยนมานับถือนิกายโรมันคาธอลิกอย่างไม่มีที่ติ ในบริเตนใหญ่ นักแต่งเพลงEdward Elgar (1857-1934) ได้ดัดแปลงบทกวีของพระคาร์ดินัลจอห์น เฮนรี นิวแมนเรื่องThe Dream of Gerontiusเป็นคำปราศรัยที่ดี (1900)

ในฝรั่งเศสดนตรีคาทอลิกยังคงมีชีวิตอยู่อย่างมาก Francis Poulenc (1899-1963) เขียน ผลงานมากมายที่นิกายโรมันคาทอลิกของเขาครอบงำ เช่น Exultate Deo (1939), Salve Regina (1941), Quatre Petites pières de Saint-François d'Assise , (1948), Stabat Mater (1950), Laudes de Saint Antoine de Padoue (1957-1958), Gloria (1959) และโอเปร่าDialogues des Carmélites (1953-1955) นักแต่งเพลงที่เก่งมากคือ César Franck (1822-1890) เขาเขียนชิ้นส่วนอวัยวะ มวลชน และงานทางศาสนาและพระคัมภีร์จำนวนมาก รวมทั้งQuae est ista (1871)Panis Angelicus (1872) และLes Béatitudes (1881) ลูกศิษย์ของ Franck Charles Tournemire (1870-1939) ออร์แกนของ Saint-Médard, Saint-Nicolas-du-Chardenet และ Sainte-Clotilde (ในฐานะผู้สืบทอดต่อGabriel Pierné ) เข้าสู่ L'Orgue Mystique (1927 -1932) ) ได้รับอิทธิพลจากบทสวดเกรกอเรียน งานประกอบด้วย 51 ส่วนที่มีดนตรีออร์แกนสำหรับวันอาทิตย์และวันหยุดของปีคริสตจักร แบ่งออกเป็นวัฏจักรคริสต์มาส อีสเตอร์ และวันเพ็นเทคอสต์ บทประพันธ์ทั้งหมดอิงตามบทสวดสำหรับวันที่มีปัญหาและมีเพลงพรีลูด à l'Introit, Offertoire, Elévation, ศีลมหาสนิท และเทอร์มินอล Pièce Gabriel Fauré . บังสุกุล(พ.ศ. 2388-2467) กลายเป็นพิธีศพที่ได้รับความนิยม ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากบรรยากาศอันเงียบสงบและการละเลยDies irae

อิทธิพลที่สำคัญต่อการฟื้นคืนชีพของดนตรียุคกลางในฝรั่งเศสคือCharles Bordes (1863-1909) เขาก่อตั้งAssociation des Chanteurs de St. Gervaisซึ่งตั้งชื่อตาม Parisian Église Saint-Gervais-Saint-Protaisซึ่งเขาทำงานเป็นผู้ควบคุมวง ร่วมกับVincent d'Indy (1851-1931) และAlexandre Guilmant (1837-1911) เขายังก่อตั้งSchola Cantorum de Parisซึ่งพัฒนาเป็นเรือนกระจก ที่โดด เด่น นอกจากนี้ต้องกล่าวถึง นักแต่งเพลงชาวฝรั่งเศส Olivier Messiaen (1908-1992) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับชีวิตของฟรานซิสแห่งอัสซีซี: Saint François d'Assise(1975-1983), La Nativité de Seigneur (1935), Trois petites liturgies de la Présence Divineสำหรับคณะนักร้องประสานเสียงและวงออเคสตราสตรี (2486-2487), Vingt Regards sur l'Enfant Jésus (1944), La Transfiguration de Notre- Seigneur Jésus-Christ (1965-1969), Méditations sur le Mystère de la Sainte Trinité (1969-1972) และLivre du Saint Sacrement (1984-1985) เป็นพยานถึงนิกายโรมันคาทอลิกของเขา Igor Stravinsky (1882-1971) แม้ว่า Russian Orthodox ก็ยังเขียน Latin Mass . นอกจากนี้ นักบวชนิกายเยซูอิตและพระคาร์ดินัลJean Daniélou (1905-1974) ได้แปลข้อความสำหรับ oratorio Oedipus Rexของเขา

นักแต่งเพลงชาวดัตช์คาทอลิกที่สำคัญที่สุดคือAlphons Diepenbrock (1862-1921) นักคลาสสิก ผลงานเด่นของเขา ได้แก่Missa in die festo (1891), Stabat Mater Dolorosa (1896), Te Deum (1897) และVeni Creator Hendrik Andriessen (1891-1981) ผู้อำนวยการRoyal Conservatoryในกรุงเฮกและศาสตราจารย์โดยการแต่งตั้งพิเศษที่มหาวิทยาลัยคาธอลิก Nijmegen (1952-1963) ก็พิสูจน์ให้เห็นแล้วว่าเป็นนักแต่งเพลงคาทอลิกที่อุดมสมบูรณ์ เขาเขียนงานมวลชนและอวัยวะหลายชิ้นและTe Deum (1943) เป็นไฮไลท์ของงานMagna Res est Amorจากปี 1919

วัดเบเนดิกตินแห่ง Solesmes มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับการพัฒนาดนตรีของคริสตจักรคาทอลิก หลังจากที่บทสวดเกรกอเรียนตกอยู่ในสภาพทรุดโทรมในศตวรรษที่ 19 พระในวัดแห่งนี้ก็ถ่ายภาพและเรียบเรียงทำนองที่เป็นที่รู้จักทั้งหมด นักดนตรีชื่อดัง Dom Joseph Pothier , OSB (1835–1923), sub-prior of Solesmes from 1862 ถึง 1863 , ผู้ประพันธ์งานมาตรฐาน Les mélodies gregoriennes d'après la tradition (1880), หัวหน้าบรรณาธิการของRevue du บทสวดเกรกอเรียน(พ.ศ. 2435-2457) และจากประธานคณะกรรมาธิการสันตะสำนักสำหรับหนังสือพิธีกรรมเกรกอเรียนรุ่นวาติกัน 2447 อาจถอยกลับไปทำงานของพระสงฆ์ เขายังเขียนท่วงทำนองใหม่ของเกรกอเรียนอีกด้วย (Officium Defunctorum, 1887) André Capletนักแต่งเพลงชาวฝรั่งเศส(ค.ศ. 1879-1925) ยังเป็นหนี้บุญคุณอย่างมากจากการที่เขาอยู่ใน Solesmes ซ้ำแล้วซ้ำเล่า ดังที่เห็นได้ชัดจากงานต่างๆ เช่นMesse a trois voix (1922) และLe Miroir de Jesus (1924)

นักขอโทษสมัยใหม่ นักเขียนและนักคิดคาทอลิก

ลีออน บลอยด์ (1887)

ฟรองซัวส์ เมาริอัค (1952)

Lodewijk Rogier รับบท อธิการบดีแม็กนิฟิคัสแห่งมหาวิทยาลัยคาธอลิก Nijmegen

Clemens August ฟอน Galen

จุดสิ้นสุดของศตวรรษที่ 19 และครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 เป็นช่วงเวลาที่นักบวชที่สำคัญหลายคนปรากฏตัวในหลายประเทศในยุโรป ซึ่งท่ามกลางแนวโน้มเสรีนิยม ได้ให้เสียงแก่ความเชื่อคาทอลิก ในฝรั่งเศส นอกเหนือจากJacques Maritain ที่กล่าวถึงข้างต้น แล้ว นักเขียนLéon Bloy (1846-1917) มีอิทธิพลอย่างยิ่ง แม้ว่าอารมณ์ที่ดุร้ายของเขาจะทำให้เขามีศัตรูจำนวนมากโดยเฉพาะ นอกจากนี้งานของPaul Claudel (1868-1955), Joris-Karl Huysmans (1848-1907), Louis Veuillot (1813-1883), Georges Bernanos (1888-1948), นักปรัชญาEmmanuel Mounier (1905-1950), Yves Simon(1903–1961) และMaurice Blondel (1861-1949), Charles Péguy (1873-1914), Julien Green นักเขียนชาวอเมริกัน - ฝรั่งเศส (1900–1998) นักประพันธ์และผู้ได้รับรางวัลโนเบลFrançois Mauriac (1885-1970) และอัตถิภาวนิยม นักปรัชญาGabriel Marcel (1889-1973) ควรกล่าวถึงในเรื่องนี้

ในอิตาลี นักปรัชญาและนักข่าวGiovanni Papini (1881–1956) ดำรงตำแหน่งเทียบเท่ากับ Bloy ในฝรั่งเศส 'Lettere agli uomini del papa Celestino VI' (1947), 'Storia di Cristo' (1921) และ 'Il diavolo' (1953) ของเขามีอิทธิพลต่อชาวคาทอลิกหลายชั่วอายุคน นักฟิสิกส์และนักการศึกษาชาวอิตาลีMaria Montessori (1870-1952) ยังเป็นคาทอลิกผู้เคร่งศาสนาอีกด้วย

ในอังกฤษ นักเขียนร้อยแก้วกิลเบิร์ต คีธ เชสเตอร์ตัน (1874–1936) ปกป้องการเลือกของเขาในนิกายโรมันคาทอลิกด้วยหนังสือ 'Orthodoxy' (1909) และ 'Catholic Essays' (1929) นอกจากนี้ ผลงานของนักประวัติศาสตร์John Dalberg-Acton (1834-1902) และChristopher Henry Dawson (1889-1970) และนักเขียนชาวคาทอลิกเช่นEvelyn Waugh (1903-1966), นักประวัติศาสตร์Hilaire Belloc (1870-1953), JRR Tolkien ( 2435-2516), โธมัส เมอร์ตัน (2458-2511) และเกรแฮม กรีน (2447-2534) มีความสำคัญ

ในโลกที่ใช้ภาษาเยอรมัน ผลงานของบารอนชาวออสเตรียชื่อฟรีดริช ฟอน ฮูเกล (1852–1925) และนักปรัชญาJosef Pieper (1904–1997), Paul-Ludwig Landsberg (1901-1944) และMax Scheler (1874–1928) คือ เลียนแบบอย่างกว้างขวาง การศึกษาของ Scheler 'Das Ressentiment im Aufbau der Moralen' (1912) ซึ่งเขาโต้แย้งแนวคิดเรื่องศาสนาคริสต์ของ Nietzsche ในฐานะความโกรธแค้น ได้รับการอนุมัติจากชาวคาทอลิกหลายคน (Karol Wojtyła ต่อมาคือสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 ได้อุทิศวิทยานิพนธ์ให้กับเขา ). นักปรัชญาดีทริช ฟอน ฮิลเดอบรันด์ (2432-2520) ก็พิสูจน์แล้วว่าเป็นนักคิดที่เก่งกาจมาก ซึ่งผลงานด้านจริยธรรมของสมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่สิบสองได้รับการชื่นชมอย่างมาก ผลงานที่มีชื่อเสียงของเขา ได้แก่ 'Marriage: The Mystery of Faithful Love' (1929), 'The Essence of Philosophical Research and Knowledge' (1934), 'Liturgy and Personality' (1943), 'Christian Ethics' (1952) และ ' จริยธรรม' (1953).

ในเนเธอร์แลนด์ ส่วนใหญ่เป็นบุรุษแห่งจดหมาย กวี นักวิจารณ์ และศาสตราจารย์ วิลเฮลมัส โยฮันเนส มาเรีย อันโตเนียส อัสเซลเบิร์ก ซึ่งรู้จักกันดีในนามแฝงของเขาอันตอน ฟาน ดูอินเคอร์เกน (2446-2511) ผู้จุดคบเพลิงของโยอาคิม เลอ เซจ เทน โบรค (พ.ศ. 2318-2590 ) ) และJoseph Alberdingk . Thijm (1820-1889) รับช่วงต่อและกับหนังสือเช่น 'Contemporary Heresies' (1929), 'Dismembered Christianity' (1937), 'Legend of the Times' (1941) และ 'Understanding Rome' (1948) ) กลายเป็นกระบอกเสียงของปัญญาชนคาทอลิก ก่อนสงครามเขายังมีความขัดแย้งที่รุนแรง กับลัทธิอ เทวนิยม ของนักเขียน Nietzscheanสมัยใหม่เช่นMenno ter Braak , Hendrik Marsmanและเอ็ดการ์ ดูเพอร์รอน . ผลงานของPieter van der Meer de Walcheren (1880-1970) นักประวัติศาสตร์และแพทย์Willem Jan Frans Nuyens (1823-1894), Gerard Brom (1882-1959) ศาสตราจารย์ด้านวรรณคดีดัตช์ที่มหาวิทยาลัยคา ธ อลิก Nijmegen นักภาษาศาสตร์จ. van Ginneken sj (1877-1945) นักประวัติศาสตร์Lodewijk Rogier (1894-1974), Reinier Post (1894-1968) และFrits van der Meer (1904-1994) อาจารย์ทั้งหมดในมหาวิทยาลัยเดียวกันและJohan Brouwer (1898-1943) ) อาจารย์สอนภาษาสเปนที่มหาวิทยาลัยอัมสเตอร์ดัมและผู้เชี่ยวชาญด้านเวทย์มนต์สเปนมีความสำคัญมาก

คริสตจักรในสงครามโลกครั้งที่สอง

รูปปั้นแม็กซิมิเลียน โคลเบ

เป็นไปไม่ได้ที่จะให้ภาพที่ชัดเจนเกี่ยวกับทัศนคติของคริสตจักรในช่วงสงครามโลกครั้งที่สอง ด้านหนึ่งมีการประท้วงและการต่อต้านหลายรูปแบบ อีกด้านหนึ่งมีคนในแวดวงสงฆ์ซึ่งในตอนแรกมองว่าลัทธิฟาสซิสต์ แบบเผด็จการ เป็นการถ่วงน้ำหนักให้กับ ลัทธิ บอลเชวิสที่กำลังก้าวหน้า ซึ่ง (ไม่เพียงแต่ในคณะสงฆ์) เป็นภัยคุกคามหลักต่อชาวตะวันตก อารยธรรมยุโรป ได้รับการพิจารณา ดังนั้น บิชอปบอร์เนอวาสเซอร์จึงกล่าวกับเยาวชนคาทอลิกใน มหาวิหาร เทรียร์ ในปี 2476 ว่า "เราก้าวเข้าสู่อาณาจักรไรช์ใหม่และพร้อมจะรับใช้ด้วยสุดกำลังของร่างกายและจิตวิญญาณของเรา^{" 18]}อย่างไรก็ตาม เขาต้องการที่จะแสดงความรู้สึกชาตินิยมมากกว่าที่จะแสดงตัวว่าเป็นผู้สนับสนุนลัทธิสังคมนิยมแห่งชาติ นักบวช ชาวเยอรมันคนอื่น ๆในขั้นต้นทำเสียงคล้าย ๆ กัน: เป็นที่เชื่อกันว่าด้วยวิธีนี้ระบอบนาซีอาจถูกนำไปสู่โครงสร้างรัฐคริสเตียนเผด็จการ ⁽¹⁸⁾ต่อมา เมื่อลักษณะการฆาตกรรมของระบอบการปกครองปรากฏชัดขึ้น นักบวชหลายคนแยกตัวออกจากลัทธินาซี นักบวชอื่นๆ เช่นClemens August von Galen (1878-1946), Bishop of Münster, ฉายา 'The Lion of Münster', Adolf Bertram (1859-1945), อาร์คบิชอปแห่ง Breslau, Michael von Faulhaber(พ.ศ. 2412-2495) อาร์คบิชอปแห่งมิวนิกโจเซฟ เวนเด ล (พ.ศ. 2444-2503) พระสังฆราช-ผู้ประสานงานแห่งสเปเยอร์คอนราด ฟอน เพร ย์ซิง (พ.ศ. 2423-2493) บิชอปแห่งเบอร์ลิน และคณะเยสุอิตฟรีดริช มัคเกอร์มันน์ (พ.ศ. 2426-2489) ซึ่งเคยมีส่วนร่วมในการร่างของสารานุกรมMit brennender Sorge (1937) ต่อต้านระบอบนาซี คลอส เชงค์ ฟอน ชเตาเฟินแบร์ก (2450-2487) ผู้พยายามล้มเหลวในการโจมตีฮิตเลอร์ยังเป็นคาทอลิกที่อ้างสิทธิ์ ภายใต้แรงกดดันของนาซีสังฆราช ของออสเตรียถูก บังคับให้ตกลงกับAnschlussในปี 1938 สมเด็จพระสันตะปาปาปีอุสที่ 11 ทรงบังคับพระคาร์ดินัลอินนิทเซอร์อย่างไรก็ตามเพื่อเพิกถอนสัมปทานจำนวนหนึ่ง

บทบาทของ Eugenio Pacelli หรือPope Pius XII (1939-1958) ในเรื่องนี้ทำให้เกิดการถกเถียงกันมาก ด้านหนึ่งเขาถูกกล่าวหาว่าไม่ได้พูดออกมาอย่างแรงกล้าพอที่จะต่อต้านการกดขี่ข่มเหงชาวยิว (โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การศึกษาที่ถกเถียงกันมากของ Daniel Goldhagen มี ส่วนทำให้ภาพนี้) ในทางกลับกันก็ชี้ให้เห็นว่าเขามีความรับผิดชอบ สำหรับการร่างสารานุกรมMit brennender Sorgeของพระสันตะปาปาปิอุสที่ 11 บรรพบุรุษของพระองค์ ซึ่งแสดงความกังวลของสมเด็จพระสันตะปาปาเกี่ยวกับการพัฒนาใหม่ในนาซีเยอรมนีและปฏิเสธการเคารพบูชาของเชื้อชาติ ประเทศ หรือผู้นำอย่างชัดเจน ที่แน่นอนคือปิอุสที่สิบสองไม่ใช่ฟาสซิสต์ ในช่วงเทศน์เมื่อวันที่ 9 เมษายน พ.ศ. 2482 Pius XII ได้ชี้ให้เห็นถึงภัยคุกคามต่อสันติภาพของโลก: ความเป็นปฏิปักษ์ระหว่างประชาชน การว่างงาน และการแทรกซึมของหลักคำสอนที่ทุจริตซึ่งสามารถตั้งหลักในมวลชนผ่านเล่ห์เหลี่ยมและการล่อลวง ^[19]ในสุนทรพจน์คริสต์มาสปี 1942 ปิอุสที่สิบสองกล่าวถึงการเนรเทศชาวยิวด้วย ถ้อยคำที่ปิดบัง ^[20]สิ่งนี้ทำให้นักการทูตชาวเยอรมันในกรุงโรมและฟาสซิสต์อิตาลีโกรธเคือง เขาประณามการกดขี่ข่มเหงของผู้คน"โดยไม่มีความผิด เพียงเพราะเหตุแห่งสัญชาติหรือเชื้อชาติ"โดยพวกนาซี

ตามคำกล่าวของปิ่นเชส ลาปิเดะ(พ.ศ. 2465-2540) นักประวัติศาสตร์ชาวยิวและนักการทูตชาวอิสราเอล กิจกรรมโดยตรงของสมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 12 และวาติกัน ช่วยชีวิตชาวยิวได้ประมาณ 897,000 คน ซึ่งอาจเรียกได้ว่าเป็นการกล่าวเกินจริง Gary Krupp ชาวอเมริกันเชื้อสายยิว ผู้ก่อตั้งมูลนิธิ Pave the Way เชื่อว่า Pius XII ได้ช่วยชีวิตชาวยิวจำนวนมาก อารามของ Santi Quattro Coronati ใกล้ St. John Lateran ในกรุงโรม ให้ที่พักพิงแก่ชาวยิวและผู้ลี้ภัยทางการเมืองในช่วงสงครามโลกครั้งที่สองตามคำสั่งของ Pius XII วัดอื่น ๆ ก็ได้รับคำสั่งให้เป็นบ้านของชาวยิว หัวหน้าแรบไบแห่งโรมกลายเป็นคาทอลิกหลังสงคราม และใช้พระนามของพระสันตปาปาว่า ยูจีนิโอ เป็นชื่อรับบัพติศมาของพระองค์ Pius XII ไม่มีความเห็นอกเห็นใจใด ๆ ต่อฮิตเลอร์ ในปี 2480 เขาเรียกฮิตเลอร์ว่าเป็น "วายร้ายที่ไม่น่าไว้วางใจ" และ "คนเลวโดยพื้นฐาน" ฮิตเลอร์กลับมองว่าปิอุสที่ 12 เป็น 'เพื่อนชาวยิว' และ 'สังคมนิยมต่อต้านชาติ'^[21]อย่างไรก็ตาม บทบาทของปิอุสที่สิบสองยังคงเป็นหัวข้อของการวิจัยทางประวัติศาสตร์

การแสดงของเสาแม็กซิมิเลียน โคลเบ ที่ได้รับการยกย่องในเวลาต่อมา( 2437-2484) ได้ดึงดูดจินตนาการ ฟรานซิสกันแห่งนี้เป็นที่พักพิงของผู้ลี้ภัยชาวยิวส่วนใหญ่หลายพันคนในอารามของเขา นอกจากนี้ เขายังกระตุ้นให้เพื่อนพี่น้องของเขาเผยแพร่ข้อความต่อต้านนาซีผ่านทางวิทยุและสื่อสิ่งพิมพ์ของตนเอง ในปีพ.ศ. 2484 เขาลงเอยที่ค่ายเอาชวิทซ์ที่ 1 หลังจากนักโทษพยายามหลบหนีจากค่ายทหารโคลเบ นักโทษสิบคนถูกตัดสินให้อดอาหารในบังเกอร์ หลังจากนั้นโคลเบเสนอตัวให้ตัวเองเป็นพ่อของลูกสองคนและถูกประหารชีวิต คุณพ่อปิเร ภราดาชาวเบลเยียม โดมินิกัน, อปท. (พ.ศ. 2453-2512) เป็นที่รู้จักจากความมุ่งมั่นของเขาต่อผู้ลี้ภัยและในฐานะอนุศาสนาจารย์ในการต่อต้าน ในปี 1958 เขาได้รับรางวัลโนเบลสาขาสันติภาพ

สุสานปิอุสที่ 11 (ใน Grotte Vaticane)

ในเนเธอร์แลนด์ การต่อต้านของคณะสงฆ์นำโดยพระคาร์ดินัลและนักประวัติศาสตร์คริสตจักรJohannes de Jong (1885-1955) ก่อนสงคราม เขาได้ส่งจดหมายอภิบาลไปยังบาทหลวงชาวดัตช์โดยประกาศว่าสมาชิก NSB ทุกคนถูกกีดกันออกจากศีลศักดิ์สิทธิ์ ในช่วงสงคราม ร่วมกับรายได้Koeno Gravemeijer (1883-1970) เลขานุการของ Reformed Synod และ Convent of Churches เขาได้นำการต่อต้านของนักบวชต่อผู้ครอบครองชาวเยอรมัน (ความร่วมมือระหว่างโปรเตสแตนต์และคาทอลิกจะมีความสำคัญหลังสงคราม) . เพื่อเป็นecumenism ). ตัวอย่างเช่น เขาออกโดย Carmelite และศาสตราจารย์ด้านเวทย์มนต์Titus Brandsma,โอ.คาร์ม. (พ.ศ. 2424-2485) ได้ออกแบบห้ามรวมโฆษณา NSB ไว้ในหนังสือพิมพ์รายวันของนิกายโรมันคาธอลิก การต่อต้านทางศาสนาไม่ได้เกิดขึ้นโดยปราศจากผลที่ตามมา Brandsma ถูกเนรเทศและเสียชีวิต ใน ดาเชา ในเวลาต่อมา อีดิธ สไตน์น้องสาวชาวยิวคาร์เมไลท์และนักปรัชญาโอ. คาร์ม (พ.ศ. 2434-2485) ถูกจับระหว่างการตอบโต้หลังจากจดหมายปี 2485 จากบาทหลวงร่วมแห่งเนเธอร์แลนด์ประณามการเนรเทศชาวยิวและเนรเทศโดยนาซีไปยังเอาช์วิทซ์ซึ่งเธอเสียชีวิต

Pius XII เป็นหัวหน้าคริสตจักร

ข้อสันนิษฐานของมารีย์โดยทิเชียน

ปิอุสที่ 12 ทรงใช้อิทธิพลมหาศาลในด้านศาสนา พระองค์ทรงเป็นพระสันตปาปาองค์แรกที่ใช้สื่อสมัยใหม่และเตรียมการปรากฏตัวต่อหน้าสาธารณชนอย่างพิถีพิถัน คำสอนของพระศาสนจักรในฐานะพระกายอันลี้ลับของพระคริสต์ได้รับแรงผลักดันและการนำทางในพระไตรปิฎก Mystici Corporis Christi (1943) อรรถาธิบาย คาทอลิกได้รับเสรีภาพมากขึ้นผ่านทางสารานุกรม Divino Afflante Spiritu (1943) ในสารานุกรม Humani Generis ของเขา(พ.ศ. 2493) เขาโต้เถียงกันเรื่องการรักษาภาษาเทววิทยาดั้งเดิมและการตีความที่มาของการเปิดเผยภายใต้การดูแลของสำนักสงฆ์ จุดสุดยอดของสังฆราชของพระองค์คือคำนิยามอันเคร่งขรึมของหลักคำสอนเรื่องอัสสัมชัญของพระนางมารีย์ด้วยจิตวิญญาณและร่างกายในปี พ.ศ. 2493 ผ่านรัฐธรรมนูญของอัครสาวกMunificentissimus Deus นี่เป็นคำแถลงของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ไม่มีข้อผิดพลาดครั้งแรก "ex cathedra" นับตั้งแต่การกำหนดหลักคำสอนเรื่องความไม่ผิดพลาดของสมเด็จพระสันตะปาปาในปี พ.ศ. 2413 ที่สภาวาติกันที่หนึ่ง

สารานุกรม Le Pélérinage de Lourdesตามมาเมื่อวันที่ 2 กรกฎาคม 2500 ซึ่งเขาระลึกถึงการมาเยือนถ้ำของเขาในปี 1935 ซึ่ง Mary ได้ปรากฏตัวต่อ Bernadette Soubirous ในสารานุกรม ปิอุสยังยืนหยัดต่อต้านลัทธิวัตถุนิยมทางปรัชญาที่กำลังเติบโต เพื่อส่งเสริมการศึกษาเกี่ยวกับ Mariology สถาบันหลายแห่งก่อตั้งโดย Pius XII หรือย้ายไปอยู่ที่กรุงโรม สิ่งเหล่านี้รวมถึง Academia Mariana Salesiana (ส่วนหนึ่งของมหาวิทยาลัย Pontifical ในกรุงโรม), Centro Mariano Montfortano, Marianum และ Collegamento Mariano nazionale ในด้านจรรยาบรรณทางการแพทย์ เขาได้บรรยายคำปราศรัยมากมาย ซึ่งต่อมารวบรวมโดยพระคาร์ดินัลฟิออเรนโซ อันเจลินี ภายใต้ชื่อ Pio XII Discorsi Ai Medici (Ediziono Orrizonte Medico, Rome, 1959)

ในทางกลับกัน สนธิสัญญาในปี 1953 ระหว่าง Pius XI และ Pius XII และFrancoist Spainซึ่ง แนะนำนิกายโรมันคาทอลิก แห่งชาติ ยังคงเป็นจุดที่เจ็บปวดในประวัติศาสตร์ ค ริสตจักรในศตวรรษที่ 20

คริสตจักรหลังสงครามโลกครั้งที่สอง

เทววิทยาใหม่

พระเจ้าจอห์นที่ 23 บนแสตมป์เยอรมันปี 1969

Edward Schillebeeckx, OP ในปี 1979

การเปิดสภาวาติกันแห่งที่สองในกรุงโรมในปี พ.ศ. 2505

เนื่องจากปฏิกิริยาต่อลัทธินีโอทอม ในวันวาติกันที่ 2 การเคลื่อนไหวเชิงเทววิทยาและความเข้าใจอันลึกซึ้งจึงเกิดขึ้น ซึ่งต่อมาถูกทำให้กลายเป็นเรื่องทั่วไปจนเรียกว่าเทววิทยานูแวล แม้ว่านักศาสนศาสตร์ของผู้ที่รวมอยู่ในหมวดหมู่นี้มักจะชี้ให้เห็นว่าความเข้าใจอันลึกซึ้งของพวกเขาสามารถ สืบย้อนไปถึงพระคัมภีร์และพระบิดาของศาสนจักร และในบริบทนี้มักพูดถึงการจัดหาทรัพยากร ('ทรัพยากร') สิ่งที่รวมนักศาสนศาสตร์หลายคนเป็นหนึ่งเดียวคือความเข้าใจที่ลึกซึ้งว่าdogmaticsมีมิติทางประวัติศาสตร์ที่แข็งแกร่งและคำสั่งสอนต้องเข้าใจก่อนภายในเวลาก่อนที่จะถูกทำให้เป็นจริง อันดับแรกคือเยซูอิตชาวฝรั่งเศสและนักบรรพชีวินวิทยา Pierre Teilhard de Chardin, SJ (1881-1955) ผู้คิดค้นวิธีการสหวิทยาการที่กล้าหาญซึ่งเขาเรียกว่าhyperphysicsหรือhyperbiologyซึ่งเขาพยายามที่จะประนีประนอมทฤษฎีวิวัฒนาการกับ ทฤษฎี การสร้างสรรค์ ใน พระคัมภีร์ไบเบิล และหลักคำสอนของบาปดั้งเดิม นักบวชนักบวชชาวเยอรมันโรมาโน กวาร์ดินี (2428-2511) ก็พยายามที่จะหลุดพ้นจาก ระบบการ ศึกษาและค้นหาวิธีการใหม่ ในงานที่รู้จักกันดีที่สุดของเขาDer Herr (1937) เขาได้พัฒนาจิตวิญญาณ การ ดำรงอยู่ 'การอธิษฐาน'ตามพระคัมภีร์และประเพณีของคริสตจักร ในที่สุดก็มีโรงเรียน Nouvelle Théologie ซึ่งเป็นขบวนการทางเทววิทยาที่เติบโตขึ้นรอบๆ สถาบันฝึกอบรมเยซูอิตในลียง- ฟูร์วิแย ร์และหลักสูตรโดมินิกันของเลอโซชัวร์ ขบวนการนี้พยายามเชื่อมโยงข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับปรากฏการณ์วิทยาและการตีความล่าสุดกับแหล่งข้อมูลคาทอลิก พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และ patrtics

ตัวแทนที่โดดเด่น ได้แก่ Dominicans Yves Congar , OP (1904-1995), Marie-Dominique Chenu , OP (1895-1990) และ Jesuits Jean Daniélou , SJ (1905-1974) ศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์คริสเตียนยุคแรกและ patristics ที่Institut Catholique de ParisและHenri de Lubac , SJ (1896-1991) ที่ดึงดูดความสนใจจากหนังสือของเขา Surnaturel: études historiques (1946) สำหรับการวิพากษ์วิจารณ์การแบ่งแยกระหว่างสิ่งเหนือธรรมชาติ พระเจ้าและสวรรค์ และธรรมชาติ "ธรรมดา" โลกและผู้คน . ยังเป็นผลงานของนักบวชเฟลมิชและศาสตราจารย์ที่ KU Leuven Albert Dondeyne(1901-1985) โดยเฉพาะหนังสือ Faith and World (1961) ของเขามีความสำคัญมาก แม้ว่าในตอนแรกจะได้รับการตอบรับด้วยความสงสัย แต่ความเข้าใจเชิงเทววิทยาใหม่ในเวลาต่อมาก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อเอกสารของสภาวาติกันที่สอง นักเทววิทยาชาวเยอรมันKarl Rahner , SJ (1904-1984) ซึ่งเริ่มแรกมีส่วนร่วมในการศึกษาของ Thomas van Aquino แต่ต่อมาส่วนหนึ่งภายใต้อิทธิพลของงานของMartin Heideggerจะใช้ทิศทางใหม่และ Swiss Hans Urs von Balthasar (1905-1988) ผู้เชี่ยวชาญด้านงานของนักศาสนศาสตร์ปฏิรูปและเพื่อนร่วมชาติKarl Barth(พ.ศ. 2429-2511) และผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นของ 'เทววิทยาคุกเข่า' ควรกล่าวถึงในเรื่องนี้ นอกจากนี้ขบวนการพิธีกรรมซึ่งเกิดขึ้นในอารามต่างๆ ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 จะส่งอิทธิพลอย่างมากต่อวาติกันที่ 2 โดยเฉพาะอย่างยิ่งการต่ออายุพิธีกรรม

อักจิออร์นาเมนโตและสภาวาติกันที่สอง

พระคาร์ดินัลบี SJ

ในทศวรรษที่ 1960 ยอห์นที่ 23 (เกิด แองเจโล จูเซปเป้ รอนกัลลี; 2424-2506) ผู้ซึ่ง - เมื่ออายุพอสมควรแล้ว - ถูกมองว่าเป็น "สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งการเปลี่ยนแปลง" ถึงความประหลาดใจทั่วไปที่เรียกประชุมคริสตจักรใหม่: สภาวาติกันครั้งที่สองหรือวาติกัน ครั้งที่สอง (2505-2508) จุดมุ่งหมายของเขาคือการวางคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิมในยุคปัจจุบัน (' aggiornameto ': การปรับปรุง) และเพื่อสร้างบทสนทนากับโลก นอกจากนี้ เขายังได้แต่งตั้งคณะกรรมการเพื่อแก้ไขCodex Iuris Canoniciซึ่งเป็นประมวลกฎหมาย Canon ปี 1917 ซึ่งนำไปสู่การตีพิมพ์ codex ใหม่ของกฎหมายบัญญัติในปี 1983 ภายใต้ John Paul II เขายังเขียนสารานุกรมหลายเล่ม ซึ่งMater et Magistra(1962) เกี่ยวกับการพัฒนาชีวิตทางสังคมและหลักการของคริสเตียน และPacem in Terris (1963)เกี่ยวกับปัญหาสันติภาพ เป็นที่รู้จักกันเป็นอย่างดี

ในพิธีเปิดสภา มีบาทหลวงคาทอลิก 2,540 คนจากทั่วโลกเข้าร่วม ในการกล่าวเปิดงานเมื่อวันที่ 11 ตุลาคม พ.ศ. 2505 ยอห์นที่ XXIII ได้เฆี่ยนตี "ศาสดาพยากรณ์แห่งความหายนะ" ซึ่งไม่เห็นอะไรเลยนอกจากภัยพิบัติและการละทิ้งความเชื่อในยุคใหม่ ^[22]

ในขณะที่บรรพบุรุษของเขาคือ Pius XII ในหนังสือHumani Generis ที่เขียนโดยสังเขปของเขา ได้เข้าใกล้ความทันสมัยเป็นส่วนใหญ่ด้วยวิธีเตือนใจ พระบิดาในสภาหลายคนต้องการเข้าใกล้โลกร่วมสมัยในลักษณะที่เป็นบวกมากขึ้น เมื่อสภาก้าวหน้า ฝ่ายที่สนับสนุนนวัตกรรมก็สามารถแยกคูเรียหัวโบราณที่นำโดยนายอำเภอผู้มีอิทธิพลของประชาคมเพื่อหลักคำสอนแห่งศรัทธา พระคาร์ดินัลอัลเฟรโด ออตตาเวี ยนี (พ.ศ. 2433-2522) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผลงานของพระคาร์ดินัลเบลเยียมLeo Jozef Suenens (1904-1996), พระคาร์ดินัลแห่งเวียนนาFranz König (1905-2004), พระคาร์ดินัลเยอรมันJulius August Döpfner (2456-2519) และพระคาร์ดินัลชาวดัตช์Bernardus Johannes Alfrink(พ.ศ. 2443-2530) มีความสำคัญในเรื่องนี้ สภาไม่ได้กำหนดคำจำกัดความใหม่ของศรัทธาตามที่ยอห์น XXIII เน้นในคำปราศรัยเปิดการประชุม แต่แสวงหาการปรับแนวทางอภิบาล พิธีสวดได้รับการต่ออายุและทำให้เข้าถึงได้ง่ายขึ้น: นักบวชฉลองพิธีมิสซาต่อหน้าที่ประชุม ในขณะที่ ต้องรักษา ความเป็นหนึ่งเดียวของพิธีกรรมโรมันไว้ พระสงฆ์จะได้รับรูปแบบพิธีกรรมที่ดีกว่า อนุญาตให้ใช้ภาษาพื้นถิ่นในพิธีกรรม แต่ในขณะเดียวกันภาษาละติน ก็ได้ รับการยืนยันว่าเป็นภาษาสากลของพระศาสนจักร ส่งเสริมการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของผู้ศรัทธาและบทบาทของฆราวาสอธิบายอย่างละเอียดและยืนยันในคริสตจักร ตำแหน่งของฆราวาสและพระสังฆราชในท้องที่นั้นแข็งแกร่งขึ้น การรวมตัวกันของพระสังฆราชร่วมกับอธิการแห่งกรุงโรมได้ก่อตั้งขึ้นการเปิดเผยตนเองไม่เพียงแต่นำเสนอในลักษณะที่คงที่ แต่ยังเป็นความจริงที่ไม่หยุดนิ่งด้วย

ทัศนคติที่มีต่อนิกายและศาสนาคริสต์อื่น ๆ ถูกกำหนดและนำไปสู่แรงกระตุ้นและความคาดหวังจากทั่วโลก ตัวอย่างเช่น คริสตจักรโปรเตสแตนต์พูดด้วยความชื่นชม นอกจากนี้ ศาสนาอื่นยังถูกโต้แย้งว่ามีร่องรอยของแสง แม้ว่าจะเน้นการไกล่เกลี่ยของพระคริสต์เพียงผู้เดียวและไม่ซ้ำใครก็ตาม ผู้สังเกตการณ์โปรเตสแตนต์ ออร์โธดอกซ์ และตัวแทนของศาสนาอื่น ๆ ได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาเป็นครั้งแรก เช่นนักศาสนศาสตร์VU ปฏิรูปชาวดัตช์ GC Berkouwerซึ่งต่อมาจะบันทึกการค้นพบของเขาในงาน 'สภาวาติกันและเทววิทยาใหม่' (1964)

ในบริบทของลัทธินอกศาสนา การจัดตั้งสำนักเลขาธิการเพื่อเอกภาพคริสตชนภายใต้การนำของคณะเยซูอิตชาวเยอรมัน และพระคาร์ดินัลออกุสติน บี (ค.ศ. 1881-1968) มีความสำคัญเป็นพิเศษ ระหว่างการประชุมสภา เขาจะทะเลาะเบาะแว้งกับพรรคอนุรักษ์นิยมหลายครั้งภายในกลุ่มโรมัน คูเรียอัลเฟรโดออตตาวิอานี

สำนักเลขาธิการใหม่มีจุดมุ่งหมายเพื่อส่งเสริมจิตวิญญาณสากลที่แท้จริงภายในคริสตจักรคาทอลิกตามพระราชกฤษฎีกา Unitatis Redintegratioซึ่ง "คริสตจักรและชุมชนสงฆ์ที่แยกออกจากทัศนะของอัครทูตแห่งกรุงโรม" ถูกเรียกซ้ำ ๆ ว่า "พี่น้องที่แยกจากกันของเรา" และเพื่อเริ่มต้นและรักษาการสนทนากับคริสตจักรและชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ การผูกขาดการรักษาแบบคาทอลิกมีความเหมาะสมยิ่ง ซึ่งแสดงออกโดยเฉพาะในความสัมพันธ์กับศาสนายิว ยิ่งกว่านั้น คริสตจักรได้ทำตัวเหินห่างจากการต่อต้านชาวยิวอย่าง เปิดเผย ดังนั้น คำสั่งNostra Ætate จึง กล่าวไว้ว่า :

แม้ว่าจะเป็นความจริงที่ผู้มีอำนาจของชาวยิวและพรรคพวกของพวกเขามุ่งเป้าไปที่การสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ (เปรียบเทียบ ยน. 19:6) สิ่งที่กระทำในระหว่างกิเลสตัณหาของพระองค์ไม่ควรกระทำโดยไม่แบ่งแยกโดยชาวยิวทุกคนในสมัยนั้น และชาวยิวไม่ควรทำ ของเวลาของเราจะถูกเรียกเก็บเงิน และแม้ว่าคริสตจักรจะเป็นประชากรของพระเจ้า ชาวยิวจะต้องไม่ถูกมองว่าถูกพระเจ้าปฏิเสธหรือถูกสาปแช่ง ราวกับว่าสิ่งนี้สามารถอนุมานได้จากพระคัมภีร์ ดังนั้น ขอให้ทุกคนหลีกเลี่ยงการสอนในคำสอนและในการเทศนาพระวจนะของพระเจ้าสิ่งใดก็ตามที่ไม่สอดคล้องกับความจริงของข่าวประเสริฐและด้วยพระวิญญาณของพระคริสต์

Paul VI

Paul VI ในปี 1970

ยอห์นที่ 23 สิ้นพระชนม์ระหว่างการประชุมสภาและประสบความสำเร็จโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6โดยพระคาร์ดินัลมอนตินีเป็นหนึ่งในกองกำลังขับเคลื่อนที่อยู่เบื้องหลังสภา ในฐานะสมเด็จพระสันตะปาปา พระองค์ทรงเตือนบรรดาผู้เป็นบิดาของสภาอีกครั้งถึงลักษณะอภิบาลของสภาและกระตุ้นให้พวกเขาไม่มองหาหลักคำสอนใหม่ แต่ให้ทำความรู้จักกับคำสอนที่มีอยู่ของพระศาสนจักรและทำให้พวกเขาเข้าใจคำสอนเหล่านี้สำหรับผู้ศรัทธาสมัยใหม่ ที่น่าสังเกตคือ สมเด็จพระสันตะปาปาทรงขอการอภัยจากคริสตจักรคริสเตียนอื่นๆ สำหรับส่วนของคริสตจักรคาทอลิกในการแตกแยก:

หากเราต้องตำหนิสำหรับการแยกจากกันนี้ เราขอการอภัยจากพระเจ้าอย่างนอบน้อม และเราขอการอภัยจากพี่น้องของเราด้วย หากพวกเขารู้สึกขุ่นเคืองจากเรา ในส่วนของเรา เราพร้อมที่จะให้อภัยความอยุติธรรมที่กระทำต่อคริสตจักรคาทอลิก และลืมความทุกข์ที่เธอได้รับอันเป็นผลมาจากความขัดแย้งและการแยกจากกันที่ยืดเยื้อ ^[23]

จากนั้น ปอลที่ 6 ได้เป็นประธานในการประชุมสภาอีกสองครั้ง ซึ่งเขาแสวงหาความสมดุลที่ยากลำบากระหว่างประเพณีของพระศาสนจักรในด้านหนึ่งกับเจตจำนงที่จะฟื้นฟูในอีกด้านหนึ่ง เป็นผลให้เขาสามารถวางใจในความไม่ไว้วางใจและความไม่เข้าใจในสายตาของพวกอนุรักษ์นิยมและหัวก้าวหน้า: สำหรับการปฏิรูปบางอย่างไม่ได้ไปไกลพอสำหรับคนอื่น ๆ การเปลี่ยนแปลงแสดงถึงการทำลายประเพณี เขาสามารถทำให้เกิดการปฏิรูปที่สำคัญ: พิธีสวดใหม่ การก่อตั้งแนวคิดเรื่องคณะสงฆ์และการสร้าง สมัชชา พระสังฆราช .

ตลอดช่วงสังฆราชที่เหลือ เปาโลยังคงรักษาสมดุลระหว่างพลังแห่งนวัตกรรมและพลังอนุรักษ์ภายในคริสตจักร ดังนั้นเขาจึงระงับอาร์ชบิชอป Marcel Lefebvreฝ่ายอนุรักษ์นิยมซึ่งยังคงต่อต้านองค์ประกอบของตำราของสภาและแต่งตั้งพระสงฆ์ให้ขัดต่อเจตจำนงของกรุงโรม อย่างไรก็ตาม ไม่มีการประกาศคว่ำบาตรระหว่างสังฆราช อย่างไรก็ตาม ในปี 1967 การคว่ำบาตรร่วมกันที่แบ่งแยกคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกมาเป็นเวลาหลายศตวรรษได้ถูกยกเลิก

ในปี พ.ศ. 2509 สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ได้ยุติการจัด ทำ ดัชนีหนังสือต้องห้าม

เปาโลมักถูกมองว่าเป็นบุคคลที่มีความก้าวหน้าปานกลาง เปิดเผย อบอุ่น ประนีประนอม และน่าสลดใจด้วย (เขาทนทุกข์จากความเศร้าโศกและความสงสัยในบั้นปลายชีวิต) เขาสร้างนวัตกรรมหลายอย่าง ที่โดดเด่นที่สุดคือมาตรการที่ประกาศโดย motu proprio (Ingravescentem Ætatem) ว่าพระคาร์ดินัลอายุแปดสิบขึ้นไปไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมในการประชุมอีกต่อไป นอกจากนี้ เขายังตัดสินว่าพระสังฆราชและเจ้าหน้าที่อาวุโสของคูเรียถูกคาดหวังให้ลาออกโดยสมัครใจในวันเกิดปีที่ 75 ของพวกเขา มาตรการทั้งสองทำให้ Paulus มีโอกาสที่จะต่ออายุครั้งใหญ่ภายในวิทยาลัย เจ้าหน้าที่อาวุโสของคูเรียที่เกษียณอายุแล้วถูกแทนที่โดยคนอื่น ๆ รวมถึงบาทหลวงโลกที่สามหลายคน ที่มักจะถูกสร้างให้เท่าเทียมกับพระคาร์ดินัล พอลยังกำหนดสูงสุดใหม่เกี่ยวกับจำนวนพระคาร์ดินัลที่มีสิทธิ์ลงคะแนน

Paul VI จะไม่มีวันได้รับความนิยมอย่างมากจากรุ่นก่อนของเขา นักประวัติศาสตร์คริสตจักร นักวิชาการด้านประวัติศาสตร์ของสมเด็จพระสันตะปาปา และศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยเคมบริดจ์Eamon Duffyได้กล่าวถึงสังฆราชของเปาโลว่าเป็น 'ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด' ในยุคปัจจุบัน ^[24]

หลังวาติกัน II

สมเด็จพระสันตะปาปาเป็นประธานสภา

ระยะหลังสภามีลักษณะเฉพาะในบางพื้นที่ด้วยความสับสนและการโต้เถียง นักศาสนศาสตร์ เช่นชาวเฟลมิชโดมินิกัน และศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยคาธอลิกแห่ง Nijmegen Edward Schillebeeckx , OP (1914-2009), คณะเยซูอิตชาวดัตช์ และPiet Schoonenberg นัก ปรัชญา (2454-2542) รวมทั้งศาสตราจารย์ใน Nijmegen และผู้อำนวยการสถาบัน Higher Catechetical Instituteซึ่งเป็น รับผิดชอบในการตีพิมพ์นิวปุจฉาวิสัยใหม่นักศาสนศาสตร์ชาวสวิสและศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยทู บิงเง นฮันส์ กุง (*1928) ซึ่งเป็นผู้ประทุษร้าย(=ที่ปรึกษาศาสนศาสตร์) เข้ามามีส่วนร่วมในสภาและด้วยเหตุนี้จึงสามารถมีอิทธิพลอย่างมากต่อตำราของสภา แต่ในหนังสือUnfehlbar? ได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับความเชื่อผิดๆ ของสมเด็จพระสันตะปาปาและยังคงเป็นหนึ่งในนักวิจารณ์ที่ดุเดือดที่สุดนับตั้งแต่นั้นมา และลีโอนาโด บอ ฟฟ์ นักศาสนศาสตร์แห่งการปลดปล่อย OFM ก็ถูกโรมรับผิดชอบ นักศาสนศาสตร์และนักจิตอายุรเวทEugen Drewermann (1940) ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์เรื่องพรหมจรรย์และสถานที่ของ Mary ก็ถูกระงับโดยกรุงโรมเช่นกัน นอกจากนี้ พระสงฆ์จำนวนมากออกจากตำแหน่งเพื่อแต่งงาน

นอกจาก นี้ยังมีความไม่พอใจในหมู่ ผู้เชื่อในลัทธิ อนุรักษนิยม Marcel-François Lefebvreอัครสังฆราชชาวฝรั่งเศส (ค.ศ. 1905-1991) ผู้ก่อตั้งเซ มินารีในสมัยสามเณรแห่ง Bernardines ในเมืองEcôneในสังฆมณฑลFribourgมีความเห็นว่าคำกล่าวของคณะมนตรีเกี่ยวกับเสรีภาพทางศาสนาและความสัมพันธ์กับผู้อื่น นิกายและศาสนาของโลก และพิธีสวดใหม่ (= Novus Ordo Missae ) ของสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ขัดแย้งกับคำสอนคาทอลิกแบบดั้งเดิม ซึ่งกำหนดโดยสภาเมืองเทรนต์ และอื่นๆ Lefebvre ได้รับการตั้งชื่อตาม motu proprio Ecclesia Dei Afflictaถูกคว่ำบาตรโดยสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 หลังจากถวายพระสังฆราชสี่องค์ในปี 2531 โดยไม่ได้รับอนุญาตจากโรม (การคว่ำบาตรนี้ถูกยกเลิกในปี 2552) เขาลาออกจากสมาคม Saint Pius X (FSSPX) และยังคงเป็นผู้สนับสนุนที่กระตือรือร้นในการกลับไปสู่​​Tridentine Rite จนกว่าเขาจะเสียชีวิต และตอบโต้ แนวโน้ม สมัยใหม่ในโบสถ์

ประชาคมอนุรักษนิยมอื่น ๆ ก็โผล่ออกมาจาก FSSPX เช่นภราดรภาพแห่งเซนต์ปีเตอร์ (FSSP) และสถาบันของพระคริสต์กษัตริย์และมหาปุโรหิต (ICRSP)

นักศาสนศาสตร์หลายคน เช่น Henri de Lubac, SJ, Jean Daniélou, SJ, Yves Congar, OP, อดีต Jesuit Hans Urs von Balthasar และ Joseph Ratzinger ศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยMünster , Tübingen และRegensburg (ต่อมาคือPope Benedict XVI ) ได้รับคณะสงฆ์ การรับรู้และถูกสร้างขึ้นพระคาร์ดินัล

ในประเทศเนเธอร์แลนด์สภาอภิบาลแห่ง Noordwijkerhoutแห่ง 1968 ซึ่งกล่าวถึงการเลิกถือโสด ภาคบังคับ นั้น นำไปสู่อัครสังฆราชแห่ง Utrecht Bernardus พระคาร์ดินัล Alfrink (พ.ศ. 2443-2530) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในฐานะสมาชิก ในช่วงวาติกัน II. ของ ตำแหน่งประธานาธิบดีสิบคนล้มลงจากความโปรดปรานในกรุงโรม ไม่นานหลังจากนั้น โรมได้แต่งตั้งบาทหลวงหลายคน รวมทั้งAdrianus Simonisในปี 1970 (รอตเตอร์ดัม ต่อมาเป็นอาร์คบิชอปแห่งอูเทรกต์), Joannes Gijsenในปี 1972 ( Roermond ) และJohannes ter Schure (1985) ( 's-Hertogenbosch )† การสัมมนาที่สำคัญก่อตั้งโดยสองคนหลังที่พยายามเชื่อมต่อกับคริสตจักรสากล นั่นคือเซมินารีที่สำคัญRolducและSint-Jancentrumใน 's-Hertogenbosch อีกไม่นานนักบวชที่ได้รับการอบรมที่เซมินารีเหล่านี้จะเข้ารับตำแหน่งหน้าที่รับผิดชอบในจังหวัดสงฆ์ของเนเธอร์แลนด์

ให้ความสนใจอย่างมากกับหนังสือHumanae Vitae (= About Human Life ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับการคุ้มครองชีวิตมนุษย์ การแต่งงาน และการ คุมกำเนิด

จอห์น ปอล ที่ 2

ยอห์น ปอลที่ 2 ในปี ค.ศ. 1993

หลังจากการสิ้นพระชนม์ของ Paul VI และสังฆราชโดยสังเขปเพียง 33 วันของAlbino Luciani (1912–1978) สมเด็จพระสันตะปาปา ชาวโปแลนด์ได้รับเลือกเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์: John Paul II (1920–2005) เขาเป็นเครื่องมือในการล่มสลายของลัทธิคอมมิวนิสต์และเป็นที่รู้จักจากการเดินทางเพื่ออภิบาลหลายครั้งของเขา เขาสนับสนุน เสรีภาพ ทางศาสนาประชาธิปไตยและสิ่งที่เขาเรียกว่า " วัฒนธรรมแห่งชีวิต " เขาพูดต่อต้านคอมมิวนิสต์วัตถุนิยมและทุนนิยมที่ ดื้อรั้น นอกจากนี้ เขาปฏิเสธ " วัฒนธรรมแห่งความตาย ""ซึ่งตามคำสอนของคาทอลิกรวมถึงการปฏิบัติเช่นการทำแท้งแบบยั่วยุกา รุณ ยฆาตการคุมกำเนิดการวิจัยเซลล์ต้นกำเนิดจากตัวอ่อน ความเสื่อมโทรม ของสิ่งแวดล้อมและการใช้โทษประหารในยามสงบ ดังนั้นเขาจึงพูดตรงไปตรงมาถึงความเกลียดชังในการทำสงครามเพื่อแก้ปัญหา เขาประณามและวิพากษ์วิจารณ์สงครามอ่าวครั้งที่สอง อย่างเปิดเผย และเคยวิพากษ์วิจารณ์สงครามอ่าวครั้งที่หนึ่ง ก่อนหน้านั้นอย่างรุนแรงแล้ว ในหนังสือ Veritatis Splendor ของเขา (= The Splendor of the Truth) ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2536 เขาปฏิเสธ 'จริยธรรมของสถานการณ์' สมัยใหม่ (มุมมองที่ว่าความหมายทางศีลธรรมของการกระทำนั้นขึ้นอยู่กับบริบททั้งหมด) ยอห์น ปอลที่ 2 ริเริ่มวันเยาวชนโลก ในปี 1984 กระชับความสัมพันธ์กับศาสนายิว นิกายอีสเติร์นออร์โธด็อกซ์ และศาสนาอื่นๆ ในโลก ระหว่างสังฆราชปุจฉาวิปัสสนาของคริสตจักรคาทอลิก ก็ปรากฏ ขึ้น

อย่างไรก็ตาม การปฏิเสธการคุมกำเนิดถือเป็นการ ผิด ศีลธรรม โดยชาวคาทอลิกส่วนใหญ่ในยุโรปและอเมริกาเหนือ และมักถูกระบุว่าผิดจรรยาบรรณ จึงมีช่องว่างระหว่างวาติกันกับฐานของโบสถ์

เบเนดิกต์ที่ 16

เบเนดิกต์ที่ 16

สำหรับพระศาสนจักร การเลือกตั้งของโจเซฟ รัทซิงเงอร์ ในฐานะสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ในปี 2548 ยังคงดำเนินตามนโยบายของจอห์น ปอลที่ 2 ที่ 2: เบเนดิกต์ซึ่งบรรพบุรุษของเขายังคงดำเนินต่อโดยกระจายอำนาจและแก้ไขการตัดสินใจขององค์ก่อนเกี่ยวกับการเลือกตั้งของสมเด็จพระสันตะปาปา เขาได้พูดต่อต้านการละเมิดสิทธิมนุษยชนในจีนดาร์ฟูร์และอิรักส่งเสริมการปกป้องสิ่งแวดล้อมและการดูแลคนยากจน เขาพูดต่อต้านผู้ค้ายาในละตินอเมริกาและนักการเมืองคาทอลิกที่สนับสนุนกฎหมายส่งเสริมการทำแท้ง

เบเนดิกต์ที่ 16 ยังได้ใช้ความพยายามครั้งสำคัญในการนำความเป็นพี่น้องของปิอุส เอ็กซ์ กลับคืนสู่ความเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักร ในระหว่างการเป็นสังฆราช มี การล่วงละเมิดทางเพศหลายกรณีทั้งในและนอกพระศาสนจักร ในจดหมายที่ส่งถึงบาทหลวงชาวไอริช เบเนดิกต์ตำหนินโยบายของสังฆราชไอริชด้วยเงื่อนไขที่รุนแรงอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน ในการปราศรัยต่อพระสังฆราชองค์เดียวกันในเดือนตุลาคม พ.ศ. 2549 ^[25]เขาเรียกร้องให้มีความพยายามทุกวิถีทางเพื่อป้องกันไม่ให้นักบวชทารุณกรรมทางเพศซ้ำ สมเด็จพระสันตะปาปากล่าวว่าคริสตจักรต้องเผชิญกับความจริงเกี่ยวกับการล่วงละเมิด สวัสดิการผู้ประสบภัยต้องมาก่อน

เบเนดิกต์เป็นที่รู้จักในฐานะนักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาด้านวัฒนธรรมที่มีพรสวรรค์ ระหว่างการสังฆราช เบเนดิกต์ได้ตีพิมพ์ไตรภาคเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู เขายังเขียนสารานุกรมเกี่ยวกับความรัก ( Deus Caritas Est ) ความหวัง ( Spe Salvi ) และความยุติธรรมทางสังคม ( Caritas in Veritate ) ในงานเขียนของเขา สมเด็จพระสันตะปาปามีส่วนร่วมในการสนทนาที่สำคัญกับสัมพัทธภาพทางวัฒนธรรมและสนับสนุนค่านิยมของครอบครัวแบบดั้งเดิม จิตสำนึกด้านพิธีกรรมแบบใหม่ และการสนทนากับศาสนาอื่น

ฟรานซิส

ฟรานซิสเป็นพระคาร์ดินัลในปี 2008

หลังจากเบเนดิกต์ที่ 16 ลาออกโดยสมัครใจเนื่องจากเหตุผลด้านสุขภาพพระคาร์ดินัลJorge Mario Bergoglio ของ อาร์เจนตินา ได้รับเลือกเป็น สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสเมื่อวันที่ 13 มีนาคม2013

ภารกิจ

Bartolome de las Casas

Peter Claver

เอช. โจเซฟ เดอ เวสเตอร์ (1888)

มิชชันนารีจากหลายประเทศถูกส่งไปยังพื้นที่เผยแผ่เพื่อสั่งสอนพระกิตติคุณและเปลี่ยนประชากรในท้องถิ่นให้นับถือศาสนาคาทอลิกและเพื่อช่วยเหลือพวกเขาด้วยวาจาและการกระทำ ในอดีต การเปลี่ยนแปลงของประชากรนอกรีตดั้งเดิม (ลัทธิสุริยะ) ในสเปนและโปรตุเกสอเมริกาส่วนใหญ่อยู่ภายใต้การบีบบังคับของอำนาจทางการเมืองของสเปนและโปรตุเกส แม้ว่ามิชชันนารีจำนวนมากก็ประสบความสำเร็จในการกลับใจแบบเสรีนิยมมากขึ้นเช่นกัน ดังนั้น นิกายเยซูอิตจึงก่อตั้งการลดลง หลายครั้ง ในอเมริกาใต้ ในศตวรรษ ที่17และ 18 ในศตวรรษต่อมาในแอฟริกาและเอเชีย มิชชันนารีอาศัยการโน้มน้าวใจด้วยวาจาเช่นกัน ในหลายประเทศ ทั้งในยุโรปและอเมริกาพวกเขายังยืนอยู่ที่แหล่งกำเนิดของการกุศลและการดูแลสุขภาพ นอกจากนี้ ในยุโรป คริสตจักรมักจะเป็นผู้ก่อตั้งการดูแลสุขภาพและการศึกษา โรงพยาบาล และโรงเรียน หลายแห่งดำเนินการและดำเนินการโดยคณะสงฆ์และการชุมนุม

มิชชันนารีที่มีชื่อเสียงที่สุดคนหนึ่งคือเยซูอิตฟรานซิสคัส ซาเวียร์ (1506-1552) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการสร้างพันธกิจในเอเชียใต้และตะวันออก ในปี ค.ศ. 1549 เขาไปถึงญี่ปุ่นโดยทางมะละกาและมาเก๊า เขาอยู่ในญี่ปุ่นเป็นเวลาสองปี รวมถึงการไปเยี่ยมจักรพรรดิในเกียวโตและเปลี่ยนใจเลื่อมใสหลายคนที่นั่น ก่อนหน้านี้เขายังได้รับชัยชนะจากผู้คนจำนวนมากถึงความศรัทธา ใน อินเดีย นอกจากนี้ บาทหลวงชาวสเปนโดมินิกันBartolomé de las Casas (1484-1566) บิชอปคนแรกของเชียปัส, ดำรงอยู่โดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านความพยายามของเขาในการปรับปรุงตำแหน่งของชนพื้นเมืองอเมริกันและเป็นศัตรูที่กระตือรือร้นของการเป็นทาส เขาพยายามเกลี้ยกล่อม Charles Vให้ ยุติการ เป็นทาสของอินเดีย งานที่รู้จักกันดีที่สุดของเขาเรียกว่าBrevísima relación de la destrucción de las Indias . ^[26]เขาเขียนงานนี้ในปี ค.ศ. 1552เพื่อเป็นข้อกล่าวหาเรื่องการทารุณกรรมของชนพื้นเมืองอเมริกัน ยังเป็นชื่อของ Jesuit Petrus Claver (1580-1654) นักบุญอุปถัมภ์ของโคลัมเบียเกี่ยวข้องกับชะตากรรมของทาส พระองค์ทรงสั่งสอนพวกเขาด้วยความเชื่อ ให้บัพติศมา และให้การรักษาพยาบาลแก่พวกเขา เนื่องจากการดูแลผู้ป่วย คนจน คนนอก คนตาย และนักโทษเป็นพิเศษ เขาจึงมีชื่อเล่นว่าอัครสาวกแห่งกา ร์ตาเฮ นา มิชชันนารีที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่งคือ Father Damiaan เกิด Jozef De Veuster (1840-1889) พ่อของ Flemish Picpus มิชชันนารีและผู้อุปถัมภ์ผู้ ป่วย โรคเรื้อนและโรคเอดส์เป็นที่รู้จักจากผลงานด้านผู้ป่วยโรคเรื้อนที่เกาะโมโลไกซึ่งในที่สุดเขาก็เสียชีวิตด้วยโรคเรื้อน เอง.เสียชีวิต.

มิชชันนารีชาวดัตช์ที่มีชื่อเสียงคือPeerke Donders (1809-1887) ในปี ค.ศ. 1842 เขาเดินทางไปซูรินาเมเพื่อทำงานกับผู้ป่วยโรคเรื้อน เขาได้รับการแต่งตั้งเป็นอนุศาสนาจารย์ในปา รามารีโบ และจัดตั้งขึ้นใน อาณานิคมโรคเรื้อนบนพื้นที่เพาะปลูก บาตาเวีย เดิม ในแม่น้ำคอปเปนาเม Petrus Drabbe (1887-1970) เป็นมิชชันนารีของ Sacred Heartซึ่งทำงานต่อเนื่องตั้งแต่ปี 1912 ถึง 1960 ในฟิลิปปินส์บน เกาะ Moluccan Tanimbarและบนชายฝั่งทางใต้ของDutch New Guineaซึ่งปัจจุบันเป็นจังหวัดปาปัวของ อินโดนีเซีย

โครงสร้างและองค์กร

Biblioteca Apostolica Vaticana

คริสตจักรคาทอลิกเป็น องค์กรที่ทำงานที่เก่าแก่ที่สุดในโลก เป็นองค์กรเดียวในโลกที่มีเนื้อหาว่าทำงานอย่างต่อเนื่องตั้งแต่ศตวรรษที่ 1และเป็นสถาบันเดียวของจักรวรรดิโรมันที่รอดมาได้ในยุคปัจจุบัน หอจดหมายเหตุ, Archivio Segreto Vaticanoและห้องสมุด วาติกัน , Biblioteca Apostolica Vaticana เป็นที่รู้จักกันว่าเก่าแก่ที่สุดในโลก อย่างไรก็ตาม มีรายงานที่ไม่ได้รับการยืนยันว่า วัดใน พุทธศาสนา บางแห่ง มีหอจดหมายเหตุและห้องสมุดที่เก่ากว่า

การจัดตั้งศาสนจักรเป็นผลจากวิวัฒนาการหลายศตวรรษ ศาสนจักรมีโครงสร้างองค์กรที่มีทั้งแกนแนวตั้งและแนวนอน ซึ่งศาสนจักรจัดเป็นรูปกากบาท

• แนวตั้ง: จากสมเด็จพระสันตะปาปาถึงฆราวาส ; และ
• แนวนอน: สถาบันที่เป็นทางการหรือไม่เป็นทางการจำนวนหนึ่งอยู่ร่วมกันในระดับต่างๆ

ศาสนจักรมีศาลของตนเอง: เรือนจำเผยแพร่ศาสนาศาลฎีกาแห่งลายเซ็นเผยแพร่ศาสนาและศาลแห่งโรตาโรมานาซึ่งอยู่บนพื้นฐานของกฎหมายบัญญัติ พระศาสนจักรไม่ใช่ประชาธิปไตย แต่เป็นสังฆราช และไม่มีการแบ่งแยกระหว่างอำนาจนิติบัญญัติ อำนาจบริหาร และอำนาจควบคุม อำนาจสูงสุดอยู่ที่พระสันตปาปา ซึ่งได้รับความช่วยเหลือจากคูเรีย

ศาสนจักรเรียกร้องสิทธิและ การ เปิดเผย จากสวรรค์ เพื่อสงวนโครงสร้างลำดับชั้นของเธอไว้สำหรับผู้ชายเท่านั้น นักวิจารณ์บางคนระบุว่าสิ่งนี้เป็นการกีดกันทางเพศ

ต้องแยกความแตกต่างระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาในฐานะประมุขแห่งรัฐวาติกันซึ่งไม่ใหญ่มากนักและในฐานะผู้นำทางศาสนาที่สมเด็จพระสันตะปาปาทรงอิทธิพลมากทั่วโลก

โครงสร้างแนวตั้ง

เบเนดิกต์ที่ 16 ดำรงตำแหน่งพระคาร์ดินัลคณบดีวิทยาลัยพระคาร์ดินัล

สมเด็จพระสันตะปาปาปกครองโดยพลการ (แม้ว่าอำนาจของพระองค์จะถูกจำกัดอย่างไม่เป็นทางการ) ผ่านพระราชกฤษฎีกาและคำสั่งต่างๆ เขารวมพลังทางจิตวิญญาณสูงสุดไว้ในตัวของเขา นั่นคืออำนาจปกครองสูงสุด อำนาจนิติบัญญัติและตุลาการสูงสุด ทว่าอำนาจของเขาไม่ได้มีลักษณะเฉพาะในศาสนจักร เขาได้รับความช่วยเหลือจากคูเรียและบาทหลวงมีอำนาจที่สำคัญภายในสังฆมณฑลของพวกเขา โครงร่างและหลักการกว้าง ๆ แสดงในสารานุกรม คำสั่งสอนของอัครสาวกและเอกสารอื่น ๆ อีกมากมาย สิ่งเหล่านี้ถูกตีพิมพ์เป็นภาษาละตินและตั้งชื่อด้วยคำแรก ตัวอย่างเช่นสารานุกรม Rerum Novarum (= On New Affairs ) เกี่ยวข้องกับการสอนทางสังคมของพระศาสนจักรและHumanae Vitae ที่เขียนเป็นวัฏจักร (=เกี่ยวกับชีวิตมนุษย์ ) ทัศนคติของพระศาสนจักรต่อชีวิตมนุษย์ การแต่งงาน และการวางแผนครอบครัว

บ่อยครั้ง เอกสารสำคัญถูกส่งไปยังอธิการทุกคน ซึ่งโดยปกติ (แต่ไม่เสมอไป) มีพื้นที่ทางภูมิศาสตร์อยู่ภายใต้พวกเขา พวกเขามีหน้าที่แจกจ่ายเนื้อหาเพิ่มเติมให้กับนักบวช ซึ่งจะแจ้งให้ผู้ซื่อสัตย์ของพวกเขาทราบและให้คำอธิบายหากจำเป็น สารานุกรมวันนี้ส่งถึงทั้งคริสตจักรและทุกคนที่มีความปรารถนาดี

ในทางกลับกัน จดหมายอภิบาลนั้นไม่ผูกมัดมากกว่าและมักจะส่งไปยังพื้นที่จำกัดหรือส่วนหนึ่งของผู้ศรัทธา ตัวอย่างเช่น เฉพาะกับพระสงฆ์ หรือเฉพาะชาวอเมริกันคาทอลิกเท่านั้น

การเลือกตั้งพระสันตปาปา

โบสถ์น้อยซิสทีนพร้อมภาพเฟรสโกของการพิพากษาครั้งสุดท้าย

Domus Sanctae Marthaeโดยมีโดมของ St. Peter อยู่ด้านหลัง

สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสหลังจากประกาศHabemus papamบนชานของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์

เป็นธรรมเนียมที่พระสันตะปาปาจะดำรงตำแหน่งไปจนสิ้นพระชนม์ ส่วนหนึ่งเป็นเพราะว่าพระสันตะปาปาสองคนสามารถสร้างสถานการณ์ที่ไม่พึงปรารถนาได้ อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปามีสิทธิที่จะลาออก เงื่อนไขคือทำด้วยความสมัครใจ

กฎสำหรับการเลือกตั้งพระสันตปาปาองค์ใหม่มีอยู่ในวัวของสมเด็จพระสันตะปาปาIn Nomine Domini of Nicholas II (990-995-1061) ซึ่งกำหนดว่าพระคาร์ดินัล-บาทหลวงจะเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่ กฎปัจจุบันสำหรับการเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่มีอยู่ส่วนใหญ่ในรัฐธรรมนูญแห่งอัครสาวกUniversi Dominici Gregisซึ่งประกาศใช้ในปี 1996 โดยสมเด็จพระสันตะปาปาจอห์น ปอลที่ 2 รัฐธรรมนูญสร้างขึ้นจากฉบับก่อนหน้าโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ( โรมาโน ปอนติฟิซิ เอลิเกนโด ) และมีแนวทางเพิ่มเติมสำหรับทั้งช่วงเวลาว่างงานสำหรับการจัดประชุม ชื่อ - ตามธรรมเนียมของสารานุกรม - มาจากคำแรก:

มหาวิทยาลัย Dominici Gregis Pastor est Romanae Ecclesiae Episcopus ใน qua Beatus Petrus Apostolus, divina disponente Providentia, Christo ต่อ martyrium extremum sanguinis testimonium reddidit

(ผู้เลี้ยงแกะของฝูงแกะทั้งหมดของพระเจ้า คือบิชอปแห่งคริสตจักรแห่งโรม ที่ซึ่งอัครสาวกเปโตรผู้ได้รับพรโดยพระราชกฤษฎีกาสูงสุดของสวรรค์ ได้ถวายเครื่องหมายสูงสุดของการพลีพระชนม์ชีพของพระองค์แด่พระคริสต์ ผ่านการหลั่งพระโลหิตของพระองค์ . )

เมื่อพระสันตปาปาสิ้นพระชนม์ (หรือสละราชสมบัติ) ช่วงเวลา (ไว้ทุกข์) (เก้าวันหากพระสันตะปาปาสิ้นพระชนม์) จะเริ่มต้นขึ้นโดยที่นั่งของเปโตรว่าง: sedesvacatio เร็วสุด 15 วันหลังจากพระสันตปาปาสิ้นพระชนม์ (หรือการลาออก) พระคาร์ดินัลที่มีสิทธิ์ (อายุไม่เกิน 80 ปีและจำนวนสูงสุด 120 คน) จะพบกันในโบสถ์น้อยซิสทีนสำหรับการประชุม (จากภาษาละติน: cum clave พร้อมกุญแจ เช่น หลังประตูปิดหรือใต้กุญแจ) การปรึกษาส่วนตัว พระคาร์ดินัลมีหน้าที่ในการออกเสียงลงคะแนน สิ่งที่ตัดสินใจในระหว่างการประชุมอาจไม่เปิดเผยต่อสาธารณะ พระคาร์ดินัลไม่ได้รับอนุญาตให้ติดต่อกับโลกภายนอกระหว่างการประชุม ในปี พ.ศ. 2539 Domus Sanctae Marthaeพร้อมเป็นเกสท์เฮ้าส์ที่สร้างขึ้นโดยเฉพาะสำหรับการประชุมนอกวังอัครสาวก มีการพิจารณาแล้วว่าต้องปิดการใช้งานการเชื่อมต่อโทรทัศน์ อินเทอร์เน็ต วิทยุ และโทรศัพท์ใน Domus Sanctae Marthae

พระคาร์ดินัลเริ่มการเลือกตั้งด้วยพิธีมิสซาเพื่อเป็นเกียรติแก่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งในทัศนะของคาทอลิกเป็นผู้เลือกจริง โดยปกติจะมีการลงคะแนนเสียงสองสามรอบ โดยพระคาร์ดินัลจะจดบันทึกชื่อผู้สมัครไว้ในถ้วยขนาดใหญ่ที่แท่นบูชาของการพิพากษาครั้งสุดท้าย (โดย Michelangelo) มีการสวดมนต์ระหว่างรอบการลงคะแนน หากหลังจากรอบหนึ่งไม่มีการเลือกตั้งผู้สมัครด้วยคะแนนเสียงสองในสาม จะมีการลงคะแนนสี่ครั้งทุกวัน หากจำเป็น: สองในตอนเช้าและสองในตอนบ่าย ไม่มีการลงคะแนนเสียงประมาณทุกสามวัน เวลานี้ใช้ในการอธิษฐานและไตร่ตรอง หากไม่มีการเลือกพระสันตปาปาองค์ใหม่หลังจากลงคะแนนเสียงครบ 30 รอบ คาเมเลนโก(= แชมเบอร์เลนของสมเด็จพระสันตะปาปา) ในการหารือกับพระคาร์ดินัล ตัดสินใจลดมาตรฐานการเลือกตั้งลงเหลือเพียงเสียงข้างมากธรรมดา (= ครึ่งหนึ่ง + 1) เมื่อวันที่ 26 มิถุนายน พ.ศ. 2550 สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเปลี่ยนแปลงกฎเกณฑ์การเลือกตั้งสมเด็จพระสันตะปาปาเล็กน้อยโดยยกเลิกการเลือกเสียงข้างมากธรรมดาแทนการใช้เสียงข้างมาก 2 ใน 3 ภายหลังการลงคะแนน 33 ครั้งไม่ประสบผลสำเร็จ ทันทีที่ดูเหมือนว่าพระคาร์ดินัลองค์หนึ่งมีเสียงข้างมากตามที่กำหนด คณบดีวิทยาลัยพระคาร์ดินัล (หรือคนแรกในบรรดาพระคาร์ดินัลตามตำแหน่งและระดับอาวุโส) จะถามผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งในนามของวิทยาลัยทั้งหมดว่าเขายอมรับการเลือกตั้งหรือไม่ ทันทีที่เขาตอบด้วย "Accepto" (lat: 'I accept') เขาเป็นพระสันตะปาปาอย่างเป็นทางการ จากนั้นพระคาร์ดินัลก็ถามพระสันตะปาปาองค์ใหม่ว่า "ท่านต้องการชื่ออะไร" จากนั้นพระสันตะปาปาองค์ใหม่ก็ถูกพาไปที่ "ห้องแห่งน้ำตา" ซึ่งเขาสวมเสื้อผ้าชุดใหม่ จากนั้นเขาก็ได้รับจีวรสีขาวmozzettaและปกติยังเป็นขโมย อย่างไรก็ตาม โป๊ปฟรานซิสไม่ได้ทำ เขาปรากฏตัวบนระเบียงเป็นสีขาวเท่านั้นเพราะความมีสติสัมปชัญญะของเขา เขาสวมขโมยเมื่อเขาประกาศ Urbi et orbi ครั้งแรกของเขา

กลายเป็นธรรมเนียมที่ควันสีขาวจะโผล่ออกมาจากปล่องไฟของโบสถ์น้อยซิสทีนเมื่อได้รับเลือกเป็นสมเด็จพระสันตะปาปา นอกจากนี้ยังกลายเป็นธรรมเนียมปฏิบัติสำหรับพระคาร์ดินัล Protodeaconซึ่งเป็นพระคาร์ดินัลที่มีบริการยาวนานที่สุดตามลำดับของสังฆานุกรพระคาร์ดินัล ที่จะประกาศพระสันตะปาปาองค์ใหม่บนระเบียงของมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ เขาทำสิ่งนี้ด้วยคำต่อไปนี้:

Annuntio vobis gaudium magnum: ฮาเบมุส ปาปาม! Eminentissimum ac Reverendissimum Dominum, Dominum (+ ชื่อ), Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalem (+ นามสกุล), qui sibi nomen imposuit (+ ชื่อสมเด็จพระสันตะปาปา).

(ฉันประกาศให้คุณทราบด้วยความปิติยินดี: เรามีสมเด็จพระสันตะปาปา! ผู้ทรงเกียรติและน่านับถือที่สุด ลอร์ด (+ ชื่อจริง), พระคาร์ดินัลของโบสถ์โรมันอันศักดิ์สิทธิ์: (+ นามสกุล) ผู้ซึ่งใช้ชื่อ (+ ชื่อสมเด็จพระสันตะปาปา) . )

หลังจากประกาศโดยพระคาร์ดินัล protodeacon สมเด็จพระสันตะปาปาที่ได้รับเลือกใหม่ปรากฏบนระเบียงของเซนต์ปีเตอร์เพื่อกล่าวปราศรัยผู้ซื่อสัตย์และอวยพรพวกเขา

โครงสร้างแนวนอน

พระคาร์ดินัลในงานศพของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 โจเซฟ รัทซิงเกอร์ คณบดีวิทยาลัยพระคาร์ดินัลในขณะนั้น มีบทบาทสำคัญในพิธีศพ

ชุมชนท้องถิ่น เรียกว่าตำบลนำโดยนักบวชประจำตำบล อาจได้รับความช่วยเหลือจากภาคทัณฑ์ตั้งแต่หนึ่งคนขึ้นไป บางตำบลรวมกันเป็นคณบดี (ด้วย: คณบดี) ที่นำโดยคณบดี ในทางปฏิบัติ คณบดีเป็นหุ้นส่วนของตำบลมากกว่าหน่วยธุรการ เพราะในที่สุดศิษยาภิบาลเป็นผู้รับผิดชอบในตำบลของเขา คณบดีจำนวนหนึ่งรวมกันเป็นสังฆมณฑล (ด้วย: สังฆมณฑลหรือสังฆมณฑล) ที่ปกครองโดยอธิการ เขาได้รับความช่วยเหลือในเรื่องนี้โดยผู้ปกครอง ที่เอพิสโกพัลคูเรีย หลายสังฆมณฑลรวมกันเป็นจังหวัดของสงฆ์ที่นำโดยมหานคร† ขอบเขตของจังหวัดสงฆ์ในรัฐเล็กๆ เช่น เนเธอร์แลนด์และเบลเยียม มักจะตรงกับพรมแดนของประเทศ นี้มักจะใช้ไม่ได้กับจังหวัดของสงฆ์ในรัฐใหญ่ที่มีชาวคาทอลิกจำนวนมาก

ในพื้นที่ปฏิบัติภารกิจที่ลำดับชั้นของคณะสงฆ์ยังไม่ได้รับการจัดตั้งขึ้นอย่างสมบูรณ์ มีตัวแทนของอัครสาวก ซึ่งพระสังฆราชใช้เขตอำนาจของสังฆราชในนามของสันตะสำนัก

ในปี 1995 คริสตจักรคาทอลิกประกอบด้วยปิตาธิปไตย 12 แห่ง, สังฆมณฑลและอัครสังฆมณฑล 1,908 แห่ง , เขตการปกครอง 56 แห่ง, วัด nullius 15แห่ง , เทศน์ 19 แห่ง , คณะอัครทูต 73 แห่ง, 14 จังหวัดอัครสาวกและ พื้นที่ปฏิบัติภารกิจ 8 sui iuris ทั่วโลก พระสังฆราชจัดเป็นการประชุมสังฆราชแห่งชาติ 104 แห่งการประชุมสังฆราชนานาชาติ 9 แห่ง และสังฆราชสังฆราช 19 แห่ง

นอกจากนี้ยังมีพระคาร์ดินัลซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปา (อย่างเป็นทางการ: "สร้าง") และเลือกผู้สืบทอดของสมเด็จพระสันตะปาปาเมื่อถึงแก่กรรม วิทยาลัย พระคาร์ดินัลมีสมาชิก 147 คนในปี 2540 การลาออกของสมเด็จพระสันตะปาปาเกิดขึ้นเพียงไม่กี่ครั้งในประวัติศาสตร์ สมเด็จพระสันตะปาปาได้รับความช่วยเหลือในหน้าที่การบริหารโดยคณะปกครองที่เรียกว่าโรมัน คูเรีย

ตำแหน่งที่ได้รับแต่งตั้งภายในโบสถ์ (มัคนายก นักบวช บิชอป) ตามธรรมเนียมแล้วเปิดให้เฉพาะผู้ชายเท่านั้น คริสตจักรไม่ได้เรียกความแตกต่างทางเพศนี้ เพราะมันสามารถสืบย้อนไปถึงพระคัมภีร์และประเพณีได้ ^[27]ในปี 2020 สมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสได้แต่งตั้งสตรีให้ดำรงตำแหน่งผู้บริหารระดับสูงภายใน Roman Curia เป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร ⁽²⁸⁾

ตำแหน่งของสันตะสำนัก

ในนครวาติกัน ส่วนหนึ่งของกรุงโรมซึ่งตามธรรมเนียมของเปโตรถูกฝังไว้และที่ซึ่งสมเด็จพระสันตะปาปาประทับอยู่นั้น พระสันตะปาปาตั้งขึ้นซึ่งได้รับการตั้งชื่อตามกฎหมายระหว่างประเทศ ซึ่งทำให้มีอธิปไตย และ เป็นอิสระ หลายประเทศจึงมีสถานเอกอัครราชทูตกับสันตะสำนักเพิ่มเติมจากสถานทูตในอิตาลี ในทางกลับกัน Holy See มีเอกอัครราชทูตประจำหลายประเทศ นี่ยังหมายความว่าการจัดตั้งศาสนจักรและความสัมพันธ์กับรัฐมักจะแยกจากกัน

สื่อ

ดู เพิ่มเติม: Dicastery for Communication

วาติกันมีหนังสือพิมพ์รายวันL' Osservatore Romano ออกมาครั้งแรกเมื่อวันที่ 1 กรกฎาคม พ.ศ. 2404 ภายใต้ตำแหน่งสันตะปาปาปิอุสที่ 9 นิตยสารเผยแพร่ทุกวันในภาษาต่างๆ ฉบับรายวันในภาษาอิตาลีจะออกในตอนบ่าย แต่มีวันที่ของวันถัดไป นอกจากนี้ วาติกันยังมีสถานีวิทยุของตัวเองRadio Vaticanaซึ่งก่อตั้งขึ้นในปี 1929 โดย Pius XI สถานีนี้ยังออกอากาศในภาษาต่างๆ เริ่มออกอากาศเมื่อ 12 กุมภาพันธ์ พ.ศ. 2474 ผู้อำนวยการวิทยุและโทรทัศน์วาติกันมักเป็นหัวหน้าฝ่ายบริการข่าวของสันตะสำนัก ดังนั้นเขาจึงมีหน้าที่รับผิดชอบในการเผยแพร่การตัดสินใจของพระสันตะปาปาและโรมันคูเรีย

ในเดือน พฤษภาคม ของทุกปี คริ สตจักรจะเฉลิมฉลอง วัน สื่อสารโลก ในปี 2560 งานนี้จัดเป็นครั้งที่ 52

วันโลก

ภายในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก มีการระลึกถึงบางเรื่องเป็นพิเศษในวันใดวันหนึ่งของปี: ^[29]

• วันเยาวชนโลก: ปกติจะเป็นวันปาล์มซันเดย์
• วันครอบครัวโลก: ในวันต่างๆ ตั้งแต่ปี 1981
• วันสื่อสารโลก: ตั้งแต่ปี 1967 ในเดือนพฤษภาคม
• วันสันติภาพโลก: ตั้งแต่ปี 1967 ในวันที่ 1 มกราคม
• World Mission Day: วันอาทิตย์ที่สามของเดือนตุลาคม
• วันอธิษฐานสากลเพื่อกระแสเรียก: ตั้งแต่ปีพ. ศ. 2507 ในวันอาทิตย์ที่สี่หลังเทศกาลอีสเตอร์
• วันผู้ป่วยโลก: ตั้งแต่ปี 1992 เมื่อวันที่11 กุมภาพันธ์ .

คริสตจักรคาทอลิกตะวันออก

โบสถ์คาทอลิกคอปติกในไคโร

ภายในคริสตจักรคาทอลิก มีโบสถ์หลายแห่งที่มีพิธีกรรมที่แตกต่างกัน( พิธีทางทิศตะวันออก ) ซึ่งอาศัยอยู่ร่วมกัน ( ร่วม ) กับคริสตจักรละตินและยอมรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา (ดูโบสถ์คาทอลิกตะวันออก )

เรียนรู้จากคริสตจักร

อาดัมและเอวาในสวนเอเดน

คำสอนคาทอลิกกลับไปสู่บุคคลและการกระทำของพระเยซู เนื่องจากการไม่เชื่อฟังของอาดัมในสวรรค์ ความตายและราคะได้ครอบงำมนุษยชาติ บาปของอาดัมได้กลายเป็นบาปของมวลมนุษยชาติ บาปดั้งเดิมนี้อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถทำลายเสรีภาพและเจตจำนงของมนุษย์ได้อย่างสมบูรณ์ ความปรารถนาของเขาสำหรับชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ได้รับการเก็บรักษาไว้ ในพระเยซู พระเจ้าตรัสอย่างชัดเจนและสมบูรณ์แบบ พระองค์เองทรงกลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริงและเข้าสู่ประวัติศาสตร์ "ในฐานะทาส" และผู้รับใช้ ในขณะที่ยังคงดำเนินตามลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ภายในพระองค์เองอย่างเต็มที่ โดยผ่านการเชื่อฟังของพระองค์ ผ่านการทนทุกข์ ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ เพื่อรับบาปและนำมาซึ่งการทรงสร้างใหม่ ตามที่อัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์เขียนไว้ในจดหมายถึงชาวโรมัน "อาดัมใหม่" ที่สร้างพันธสัญญาใหม่และทำลายไม่ได้กับมนุษยชาติที่ผิดพลาด งานแห่งการไถ่นี้เป็นประการแรกและสำคัญที่สุดคือพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสำเร็จได้โดยปราศจากบุญกุศลใดๆ ของมนุษย์พระคุณนิสัย ).

พระคุณที่เหนือธรรมชาตินี้ซึ่งอยู่นอกเหนือประสบการณ์ของเราและด้วยเหตุนี้จึงรู้ได้เฉพาะในศรัทธาเท่านั้นที่มอบให้มนุษย์ทุกคนอย่างเสรีและทุกคนจึงถูกเรียกให้ตอบสนองต่อข้อเสนอในเสรีภาพและความรักและด้วยเหตุนี้ให้มีส่วนร่วมอีกครั้งในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ (โดยต่อต้านพระคุณและหลักคำสอนเกี่ยวกับอนาคตของการปฏิรูป คริสตจักรคาทอลิกได้ปกป้องเสรีภาพของมนุษย์เสมอ) ซึ่งหมายความว่าพระคุณไม่ได้ 'ต้านทานไม่ได้' แต่มนุษย์สามารถปฏิเสธได้ (การปฏิเสธอย่างมีสติและสมัครใจเป็นบาปต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์และนำไปสู่ความตายนิรันดร์) มนุษย์จึงถูกเรียกให้ทำตามน้ำพระทัยของพระองค์ ( พระหรรษทานร่วมมือ )) เพื่อแสดงความเชื่อของเขาด้วยคำพูดและการกระทำที่ดีและได้รับความรอด ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า ( พระคุณปัจจุบัน )

คัมภีร์และประเพณี

คำนำพระกิตติคุณตามคำกล่าวของยอห์น , Clementina Vulgata ฉบับปี 1922

คริสตจักรคาทอลิกตระหนักถึง ' หลักคำสอน สองแหล่ง ' ที่ได้รับการยืนยัน โดยสภาแห่งเทรนต์ (1545-1563) ว่าเป็นปฏิกิริยาต่อปฏิรูปและรีดิวซ์นิสต์ ' sola scriptura ' ซึ่งหมายความว่ามีพื้นฐานอยู่บนพระคัมภีร์และประเพณี ในที่สุด คริสตจักรยืนยันว่ามีแหล่งเดียวเท่านั้นและนั่นคือ ตัวของ พระคริสต์เอง ดังนั้นพระคัมภีร์และประเพณีต้องสัมพันธ์กัน กล่าวคือ ประเพณีจะต้องถูกทดสอบอย่างต่อเนื่องกับพระคัมภีร์ และพระคัมภีร์พบสถานที่ที่ถูกต้องภายในประเพณีของสงฆ์ , งานเฉลิมฉลองและชุมชน .

แหล่งที่มาหลักของความเชื่อคาทอลิกคือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเขียนขึ้นภายใต้การดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ดังนั้นจึงไม่มีข้อผิดพลาดตั้งแต่ต้นจนจบ โดยไม่ได้ระบุว่าทุกสิ่งในพระคัมภีร์เกิดขึ้น 'จริง' สำหรับแม้ว่า พระเจ้าอรรถกถาต้องคำนึงถึงบริบทในการเขียนข้อความและประเภทวรรณกรรมที่ผู้แต่งได้ดัดแปลงเอาเอง . เสิร์ฟ ( Sitz im Leben† เมื่ออ่านพระคัมภีร์ จะต้องให้ความสนใจกับ 'เนื้อหาและความสามัคคีของพระคัมภีร์ทั้งหมด', 'ประเพณีที่มีชีวิตของพระศาสนจักร' และ 'ความคล้ายคลึงกันของศรัทธา' นั่นคือ ความสัมพันธ์ระหว่างความจริงต่างๆ แห่งศรัทธา แตกต่างจากพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ พระคัมภีร์คาทอลิกยังมี หนังสือดิวเทอโรคาโนนิ คัล บาง เล่มที่ไม่ได้เป็นของศีลฮีบรู แต่เป็นส่วนหนึ่งของเซปตัวจินต์ซึ่งเป็นชื่อสำหรับการแปลภาษาทานัค ใน ภาษากรีกซึ่งนับรวมอยู่ในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมในศาสนายิวขนมผสมน้ำยา .

นอกเหนือจากอำนาจของพระคัมภีร์แล้ว คริสตจักรคาทอลิกยังมอบอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับประเพณีหรือประเพณีเพราะเชื่อว่าพระคัมภีร์มีต้นกำเนิดมาจากประเพณีของสงฆ์ที่มีอยู่ก่อนแล้วซึ่งควรอ่านและตีความตามคำสั่งศาล ประเพณียังรวมถึงทุกสิ่งที่เกิดขึ้นในประวัติศาสตร์คริสตจักรโดยเป็นการสำแดงหลักคำสอนของความเชื่อ และในหลายๆ กรณีได้รับการบันทึกไว้อย่างไม่เชื่อฟัง ซึ่งรวมถึงคำแถลงของสภาและพระสันตะปาปาต่างๆ

ประเพณีพิธีกรรมเป็นจุดอ้างอิงที่สำคัญในการทำให้เป็นนักบุญของพระคัมภีร์มาโดยตลอด ข้อความเหล่านั้นที่ใช้ในประชาคมคริสเตียนยุคแรกในระหว่างการประชุมนั้นถือว่าเชื่อถือได้โดยคริสตจักร แม้กระทั่งทุกวันนี้ คริสตจักรคาทอลิกก็ยังเชื่อว่าพระคัมภีร์มีที่ที่เหมาะสมในพิธีสวด ในคำพูดของเขาพระเจ้าตรัสกับผู้เชื่อของเขา (พหูพจน์) ทัศนะที่ชาวคาทอลิกไม่ได้รับอนุญาตให้อ่านพระคัมภีร์ขึ้นอยู่กับมุมมองด้านพิธีกรรมของพระคัมภีร์ไบเบิล และอีกด้านหนึ่งคือความเข้าใจผิดที่อธิบายได้ส่วนหนึ่งจากข้อเท็จจริงที่ว่าในยุคกลางคนส่วนใหญ่ไม่สามารถอ่านและอ่านได้ พระคัมภีร์เนื่องจากไม่มีแท่นพิมพ์ จึงต้องโอน พระคัมภีร์จึงมีราคาแพงมาก

ความเมตตาและความชอบธรรม

หลักคำสอนคาทอลิกเรื่องพระคุณเป็นหนึ่งในสาเหตุของการปฏิรูปในศตวรรษที่ 16 ลูเทอร์ วาง โซล่ากราเทียของเขา ไว้ ตรงข้ามกับ 'หลักคำสอน' ของงานดีของคาทอลิกโดยที่เขาต้องการแสดงให้เห็นว่าคนบาปจะได้รับการพิสูจน์โดยพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น มักถูกนำเสนอราวกับว่าชาวคาทอลิกเชื่อว่าการทำความดีเท่านั้นที่พวกเขาจะได้รับชีวิตนิรันดร์ ในทางกลับกัน มีการถกเถียงกันว่าโปรเตสแตนต์เชื่อว่าการกระทำของศรัทธาจะไม่มีบทบาท การทำให้เข้าใจง่ายเหล่านี้ไม่เพียงพอสำหรับทั้งสองตำแหน่ง มักกล่าวว่าความแตกต่างนั้นเกิดจากวิธีพูดที่ต่างออกไป ซึ่งชาวลูเธอรันมักจะพยายามอธิบายและอธิบายเหตุผลจากพระเจ้า ภายในเทววิทยาคาทอลิกมีแนวโน้มที่จะชี้แจงสิ่งนี้จากมุมมองของมนุษย์ โดยในแนวความคิดที่สง่างาม เช่นเสรีภาพและงานยังคงเข้ามาเป็นของตัวเอง ใน "

การให้เหตุผลทำได้สำเร็จ "โดยพระคุณเท่านั้น" และโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว มนุษย์ได้รับการพิสูจน์ "นอกเหนือจากงาน" "พระคุณสร้างศรัทธาไม่เพียงแต่เมื่อศรัทธาเริ่มต้นในมนุษย์ แต่ตราบเท่าที่ศรัทธานั้นคงอยู่" การทำงานของพระคุณของพระเจ้าไม่ได้กีดกันการกระทำของมนุษย์: พระเจ้าทำงานทุกอย่าง ตามความประสงค์และเพื่อให้บรรลุ ดังนั้นเราจึงถูกเรียกให้ทุ่มเทตนเอง

นอกจากนี้ ยังมีข้อความต่อไปนี้:

เราขอสารภาพร่วมกันว่าการดี ชีวิตคริสเตียนในศรัทธา ความหวังและความรัก ปฏิบัติตามความชอบธรรม และเป็นผลของมัน เมื่อผู้ชอบธรรมอยู่ในพระคริสต์และแข็งขันในพระคุณที่ได้รับ เขาจะเกิดผลดีตามที่พูดในพระคัมภีร์ไบเบิล เนื่องจากคริสเตียนต่อสู้กับความบาปมาตลอดชีวิต ผลของความชอบธรรมจึงเป็นหน้าที่ที่พวกเขาต้องทำ ดังนั้น พระเยซูและงานเขียนของอัครสาวกจึงแนะนำให้คริสเตียนทำงานแห่งความรัก (...) ในทัศนะของคาทอลิก การงานที่ดีเกิดขึ้นได้ด้วยพระคุณและการดำเนินการของพระวิญญาณบริสุทธิ์มีส่วนทำให้เกิดการเติบโตในพระคุณเพื่อให้ความชอบธรรมได้รับ จากพระเจ้าอาจได้รับการเก็บรักษาไว้และการมีส่วนร่วมกับพระคริสต์อาจจะลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อชาวคาทอลิก 'สมควรได้รับ' การรักษาลักษณะของงานที่ดีหมายความว่าสำหรับงานเหล่านี้ตามคำให้การในพระคัมภีร์ไบเบิลสัญญารางวัลในสวรรค์ ความตั้งใจของพวกเขาคือการเน้นย้ำความรับผิดชอบของมนุษย์ต่อการกระทำของเขา แต่อย่าต่อสู้กับธรรมชาติของประทานแห่งการดี นับประสาที่จะปฏิเสธว่าการให้เหตุผลนั้นยังคงเป็นของประทานแห่งพระคุณที่ไม่สมควรได้รับเสมอ

คำประกาศนี้ได้ รับการอนุมัติและลงนามโดย John Paul II และLutheran Federation อย่างไรก็ตาม ฝ่ายคาทอลิกได้ปฏิเสธหลักคำสอนเรื่องพรหมลิขิตที่ไม่เต็มใจของคาลวิน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักคำสอนของพรหมลิขิตสองครั้ง (= สุปรัปส์ซาเรี่ยนนิสม์ ) ซึ่งระบุว่าก่อนที่ชายผู้ล่วงลับจะถูกลิขิตไว้แล้วเพื่อความรอดนิรันดร์หรือการสาปแช่งชั่วนิรันดร์ เธอถือว่าการเบี่ยงเบนจากนิกายออร์โธดอกซ์ของคริสเตียนและด้วยเหตุนี้ถือเป็นบาป อย่างไรก็ตาม การบรรลุข้อตกลงดังกล่าวถือเป็นความก้าวหน้าของประชาคมโลก

ในมุมมองของคาทอลิก เกรซไม่เพียงหมายถึงการให้อภัยบาปเท่านั้น แต่ยังหมายถึงการมีส่วนร่วมในความรักอันศักดิ์สิทธิ์:

พระคุณคือการมีส่วนร่วมในชีวิตของพระเจ้าและนำเราไปสู่ความสนิทสนมของชีวิตตรีเอกานุภาพ: ผ่านการบัพติศมา คริสเตียนมีส่วนร่วมในพระคุณของพระคริสต์ ศีรษะของร่างกายของเขา ในฐานะ "บุตรบุญธรรม" ต่อจากนี้ไปเขาสามารถเรียกพระเจ้าว่า "พระบิดา" ร่วมกับพระบุตรองค์เดียวได้ เขาได้รับชีวิตของพระวิญญาณผู้เป็นแรงบันดาลใจให้เขารักและสร้างศาสนจักร ^[30]

รูปปั้นโบสถ์

หลังคาของ Bernini

แก่นแท้ของนิกายโรมันคาทอลิกไม่สามารถเข้าใจได้หากปราศจากพระศาสนจักรคำสอนในพระศาสนจักร สำหรับชาวคาทอลิก คริสตจักรคาทอลิกไม่ได้เป็นเพียงการรวมตัวของผู้เชื่อแต่ละคน แต่ที่สำคัญที่สุดคือ ข้อเท็จจริง ^[31]ซึ่งเป็นสิ่งเหนือธรรมชาติ เนื่องจากพวกเขาเป็นตัวแทนของร่างกายลึกลับและเจ้าสาวของพระคริสต์ การสำนึกในอาณาจักรของพระเจ้า โลก จึงมีความสมบูรณ์แห่งศรัทธาและเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน ซึ่งหมายความว่าคริสตจักร ("Kyriake" = ของพระเจ้า) ไม่ได้เป็นเพียงผลลัพธ์เท่านั้น แต่ยังเป็นแหล่งของศรัทธาและจำเป็นสำหรับความรอดเช่นCyprian of Carthage(?-258) กล่าวว่า "ไม่มีใครมีพระเจ้าสำหรับพ่อที่ไม่มีคริสตจักรสำหรับแม่" คาทอลิกจึงถูกเรียกให้ยอมรับ ลัทธิ (= depositum fidei ) ของคริสตจักรโดยสุจริต

คริสตจักรที่รวมกันเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระองค์ โดยทางเขาและในตัวเขา เธอก็จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วย "เป้าหมายของงานทั้งหมดของคริสตจักรคือการชำระมนุษย์ทุกคนในพระคริสต์และการสรรเสริญพระเจ้า" ในพระศาสนจักรจึงมี 'ความสมบูรณ์ของการเยียวยา' ในพระคุณของพระเจ้า เราได้รับความบริสุทธิ์ ⁽³²⁾

การปฏิเสธหลักคำสอนที่มีผลผูกมัดอย่างดื้อรั้นจึงหมายถึงการเบี่ยงเบนจากความจริงที่สมบูรณ์และความสมบูรณ์ของร่างกายหนึ่งโดยอัตโนมัติ และในกรณีร้ายแรงจะนำไปสู่การคว่ำบาตร หากปราศจากความต้องการความจงรักภักดี คริสตจักรคาทอลิกก็จะเลิกเป็น "คาทอลิก" และปฏิเสธแก่นแท้ของคริสตจักร นั่นคือความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าผู้ฟื้นคืนพระชนม์

คริสตจักรคาทอลิกเป็นคริสตจักรอัครสาวก: พบรากฐานในการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกอย่างต่อเนื่อง สมเด็จพระสันตะปาปา บิชอปแห่งโรม ถูกมองว่าเป็นผู้สืบทอดโดยชอบธรรมของอัครสาวกเปโตร ซึ่งพระคริสต์ทรงมอบอำนาจสำคัญของสวรรค์ให้ ซึ่งพระองค์ตั้งใจจะก่อตั้งศาสนจักรของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงถือได้ว่าเป็นพระสังฆราชของพระคริสต์บนแผ่นดินโลก โดยอาศัยอำนาจเป็นอันดับหนึ่ง นี้ ผู้เชื่อทุกคนจำต้องอยู่ร่วมกับอธิการแห่งโรม

สำนักสงฆ์ (= " magisterium ") ของศิษยาภิบาลของพระศาสนจักรในด้านศีลธรรมมักใช้ในคำสอนและเทศนา โดยได้รับความช่วยเหลือจากนักศาสนศาสตร์และนักเขียนฝ่ายจิตวิญญาณ ดังนั้นภายใต้การคุ้มครองและการเฝ้าระวังของคนเลี้ยงแกะ "การฝาก" ของศีลธรรมของคริสเตียนจึงได้รับการถ่ายทอดจากรุ่นสู่รุ่น ซึ่งประกอบด้วยชุดกฎเกณฑ์ พระบัญญัติ และคุณธรรมที่มีลักษณะเฉพาะ เกิดขึ้นจากศรัทธาในพระคริสต์และชุบชีวิตด้วยความรัก ^[33]

อำนาจของเปโตรได้รับการรับรองโดยหลักคำสอนเรื่องความไม่ถูกต้องของสมเด็จพระสันตะปาปาที่ประกาศในสภาวาติกันที่ 1 ของปี 1870 แม้ว่าก่อนหน้านี้จะได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงแห่งศรัทธาก็ตาม สภาวาติกันที่หนึ่งกำหนดไว้ดังนี้:

เมื่อพระสังฆราชแห่งกรุงโรมกล่าวคำว่า Ex Cathedra กล่าวคือ เมื่ออยู่ในตำแหน่งศิษยาภิบาลและเป็นครูของคริสเตียนทุกคน โดยอาศัยอำนาจหน้าที่สูงสุดของอัครสาวก พระองค์จึงตัดสินใจโดยไม่สามารถเพิกถอนได้ว่าจะยอมรับหลักคำสอนเรื่องศรัทธาหรือศีลธรรมใน ทั้งคริสตจักรแล้ว โดยอาศัยความช่วยเหลือจากสวรรค์ที่สัญญาไว้กับเขาในเซนต์ปีเตอร์ เขามีข้อผิดพลาดที่พระผู้ไถ่ของพระเจ้าได้จัดเตรียมคริสตจักรของเขาไว้ในการตัดสินใจที่ไม่อาจเพิกถอนได้เกี่ยวกับหลักคำสอนของความเชื่อหรือศีลธรรม

นี่ไม่ได้หมายความว่าคำพูดของสมเด็จพระสันตะปาปาทั้งหมดไม่มีข้อผิดพลาดและเป็นของลัทธิบังคับ แต่เฉพาะผู้ที่ ออกเสียง ex cathedra ("จากที่นั่ง" เปรียบเปรย) และเกี่ยวข้องกับเรื่องของศีลธรรมและศรัทธา สิ่งนี้เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวนับตั้งแต่การประกาศหลักคำสอน คือในปี 1950 เมื่อปิอุสที่สิบสองยกสมมติฐานของมารีย์ให้เป็นความเชื่อ มีเพียงพระสันตะปาปาเท่านั้นที่สามารถประกาศบางสิ่งว่าเป็นความเชื่อได้อย่างอิสระ และในทางปฏิบัติ พระองค์จะทรงทำเช่นนั้นเฉพาะในเรื่องความเชื่อที่คริสตจักรส่วนใหญ่ยอมรับมาเป็นเวลาหลายศตวรรษตามประเพณี นอกจากพระสันตปาปาแล้ว คำประกาศของพระสังฆราชร่วม (ในสภา) และจิตสำนึกด้านศรัทธาของทั้งคริสตจักร (=sensum fidelium ) ก็มีผลผูกพันเช่นกัน ^[34]หลักคำสอนนี้ได้รับการยืนยันโดยสภาวาติกันที่สอง: "ทั้งร่างของผู้เชื่อ . . ไม่สามารถทำผิดพลาดในเรื่องของศรัทธาได้" ^[35]อย่างไรก็ตาม ต้องชี้ให้เห็นว่า sensum fidelium นี้ไม่สามารถเล่นกับ Magisterium ได้ เนื่องจากผู้เชื่ออาศัยอยู่ในความสามัคคีกับ Magisterium นี้ แม้แต่น้อยก็ยังเป็นข้ออ้างสำหรับการทำให้เป็นประชาธิปไตยของคริสตจักร

คริสตจักรและชุมชนสงฆ์อื่น ๆ

สภาวาติกันที่สอง

เนื่องจากคริสตจักรคาทอลิกมองว่าคริสตจักรคาทอลิกเป็นคริสตจักรของพระคริสต์ ซึ่งมีการสืบต่อจากอัครสาวกอย่างต่อเนื่อง ทำให้เกิดความสามัคคีรอบผู้สืบทอดของเปโตร และรักษาความบริบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ จึงมีธรรมชาติที่ลึกที่สุดทั้งผู้รวมและผู้ผูกขาด: อย่างใดอย่างหนึ่ง มันต้องการให้ทุกคนรวมกันเป็นหนึ่งเดียวภายใต้คนเลี้ยงเดียวและในแง่นั้นมีความเปิดกว้างสูงสุดความปรารถนาที่แท้จริงสำหรับความสามัคคี (= การมีส่วนร่วม ) และอุปนิสัย ที่พูดตรงไปตรง มา ในทางกลับกัน มันไม่สามารถปฏิบัติต่อคริสตจักรอื่นหรือคริสเตียน ชุมชนในฐานะคริสตจักรในความหมายที่สมบูรณ์ที่สุด พิจารณาพระคำ นี้แสดงไว้ในพระธรรมเทศนา " Exclesiam nulla salus" (= "ไม่มีความรอดนอกคริสตจักร") ซึ่งทำให้เกิดความรำคาญและไม่เข้าใจกันมากในหมู่คริสเตียนกลุ่มอื่น ๆ อย่างไรก็ตาม คำกล่าวนี้ต้องการแสดงวิจารณญาณเกี่ยวกับคริสตจักรอื่นในฐานะพระศาสนจักรเท่านั้น ไม่เกี่ยวกับความรอดของสมาชิกของคริสตจักรนิกายเหล่า นั้นโดยปราศจากความผิดของตนเองหรือโดยสุจริตไม่อยู่ใน (สมบูรณ์) เอกภาพ กับคริสตจักรแม่ จึงไม่ถูกกีดกันโดยอัตโนมัติจากความรอดในพระคริสต์ ยังคงเชื่อมต่อกับเธอผ่านศีลล้างบาป (= ต่อบัพติศมาใน Ecclesia incorporati) และศรัทธาในพระคริสต์ สภาวาติกันที่สองกล่าวว่าคริสตจักรของพระคริสต์ "ตั้งอยู่ใน ( อยู่ใน ) คริสตจักรคาทอลิก ซึ่งปกครองโดยผู้สืบทอดของเปโตรและพระสังฆราชรวมตัวกับเขา" ในขณะเดียวกันก็ตระหนักว่า "นอกเหนือจากองค์ประกอบมากมายของเธอ ของการชำระให้บริสุทธิ์และความจริง ซึ่งในฐานะของประทานแห่งคริสตจักรของพระคริสต์ กำลังขับเคลื่อนไปสู่ความสามัคคีของคาทอลิก" ^[36]ในถ้อยแถลงของ Congregation for the Doctrine of the Faith Dominus Iesusของปี 2000 ได้กำหนดสูตรไว้ดังนี้:

ในทางกลับกัน ชุมชนสงฆ์ซึ่ง ไม่ได้รักษาพันธกิจของสังฆราชที่ถูกต้องและความเป็นจริงดั้งเดิมและสมบูรณ์ของ ความลึกลับของ ศีลมหาสนิท^[37]ไม่ใช่คริสตจักรในความหมายที่ถูกต้อง อย่างไรก็ตาม ผู้ที่รับบัพติศมาในชุมชนเหล่านี้ ได้รวมเข้ากับพระคริสต์ผ่านบัพติศมา และด้วยเหตุนี้จึงมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักร

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ถือเป็นโบสถ์ย่อยเนื่องจากได้เก็บรักษาศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการและอัครสาวก (แม้ว่าจะไม่รู้จักความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา) เพื่อให้มีความสามัคคีและนิกายโรมันคาทอลิกเกือบสมบูรณ์ การบวชของเธอถือว่าถูกต้องตามกฎหมาย สภาวาติกันที่สองจึงประกาศ;

แม้จะมีการแยกจากกัน แต่คริสตจักรเหล่านี้มีศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งการสืบทอดตำแหน่งอัครสาวกโดยเฉพาะอย่างยิ่งฐานะปุโรหิตและศีลมหาสนิทซึ่งยังคงเชื่อมโยงกับเราอย่างใกล้ชิด การมีส่วนร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์ของกันและกันจึงไม่เพียงเป็นไปได้ในสถานการณ์ที่เหมาะสมและด้วยความยินยอมของหน่วยงานทางศาสนาเท่านั้น แต่ยังแนะนำอีกด้วย

สิ่งที่น่าสังเกตคือคำพูดของสมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่าง 'คริสตจักรส่วนตัว' กับพันธกิจของเปโตร:

คริสตจักรตะวันออกเป็นคริสตจักรที่มีลักษณะเฉพาะอย่างแท้จริง แม้ว่าจะไม่เกี่ยวข้องกับพระสันตปาปาก็ตาม ในแง่นี้ การรวมตัวกับสมเด็จพระสันตะปาปาไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักรแห่งใดแห่งหนึ่ง ^[38]

นอกจากนี้ ในบางกรณี เป็นไปได้ที่จะได้รับศีลมหาสนิทในโบสถ์ออร์โธดอกซ์^{[แหล่งที่มา?]}และออร์โธดอกซ์สามารถรับศีลมหาสนิทในคริสตจักรคาทอลิก แม้ว่าฝ่ายออร์โธดอกซ์จะสงวนไว้มากกว่านี้ นอกจากนี้ ผู้ที่ไม่ใช่ชาวคาทอลิกสามารถรับศีลมหาสนิทได้ในบางกรณี กล่าวคือเมื่อ: 'พวกเขาขอความเห็นชอบจากตนเองและแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพวกเขายึดมั่นในความเชื่อคาทอลิกและมีทัศนคติทางจิตใจที่ถูกต้อง'

สภาวาติกันครั้งที่สอง (ค.ศ. 1962-1965) กล่าวเพิ่มเติมว่าผู้ที่นับถือศาสนาที่ไม่ใช่คริสเตียน แต่พยายามดำเนินชีวิตตามระเบียบธรรมชาติก็สามารถได้รับชีวิตนิรันดร์ได้เช่นกัน ในบริบทนี้ มักเรียกกันว่า 'การบัพติศมาด้วยความปรารถนา' ซึ่งแสดงว่าคนที่ไม่รู้จักพระคริสต์โดยไม่ใช่ความผิดของตนเองจะได้รับบัพติศมาโดยไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นกรณีนี้หรือไม่

คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์และบาป

แผ่นหนัง 1768 โดยJekuthiel Soferมีบัญญัติสิบประการ ตกแต่งโบสถ์ยิวโปรตุเกส-อิสราเอล^[39]

แม้ว่าชาวคาทอลิกจะยอมรับในความเชื่อของตนว่าคริสตจักรคาทอลิกเป็น คริสตจักร ศักดิ์สิทธิ์ด้วยสาระสำคัญและพันธกิจของคริสตจักร นั่นคือพระคริสต์ผู้ได้รับสง่าราศี คริสตจักรก็ยังถูกกำหนดให้เป็นคริสตจักรที่ไม่สมบูรณ์และเป็นบาป ซึ่งประกอบด้วยคนที่ไม่บริสุทธิ์ในตนเอง คำคุณศัพท์ 'ศักดิ์สิทธิ์' จึงต้องถือว่าหมายถึงต้นกำเนิดและชะตากรรมอันศักดิ์สิทธิ์ และสามารถเข้าใจได้ว่าเป็น 'การชำระให้บริสุทธิ์' (เช่น การเพิ่มคำว่า 'ศักดิ์สิทธิ์' ในสมเด็จพระสันตะปาปา ตำแหน่งที่อยู่ของพระสันตะปาปา ไม่ใช่การอ้างอิงถึงพระสันตะปาปา ความศักดิ์สิทธิ์ส่วนตัว - ไม่เช่นนั้นก็ไม่จำเป็นที่จะประกาศให้เป็นนักบุญหลังจากการตายของเขา - แต่เป็นการยืนยันความเป็นอันดับหนึ่ง ของเขาพลังหลักของเขาซึ่งหมายถึงฤทธิ์อำนาจของพระคริสต์) คริสตจักรบนแผ่นดินโลกจึงเป็น 'อยู่แล้ว' และ 'ยังไม่' ในเวลาเดียวกัน ดังนั้น จึงถูกเรียกให้สวดอ้อนวอนกลับใจใหม่สำนึกผิดและฟื้นฟู เพื่อให้สอดคล้องกับพระเจ้าที่ฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์มากขึ้น มันถูกกำหนดโดยวาติกันที่ 2 ว่าเป็นโบสถ์ผู้แสวงบุญ "ผู้คนของพระเจ้าระหว่างทาง" ที่ต้องเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาเพื่อที่จะคงอยู่ตามที่แสดงไว้ในสูตรคลาสสิก" Ecclesia semper Reformanda "

ภาพของคริสตจักรคาทอลิกบางครั้งถูกเปรียบเทียบกับคอร์ปัสคริสตี คริสตจักรเป็น 'ร่างของพระคริสต์' ที่ลึกลับซึ่งได้รับการยืนยันในเอกสารของวาติกันที่ 2 ด้วย การปฏิรูปคาทอลิกโดยเฉพาะอย่างยิ่งยึดมั่นใน 'ผู้คนของพระเจ้าบนถนน' เนื่องจากแนวคิดนี้เป็นพื้นฐานทางเทววิทยาสำหรับการเปลี่ยนแปลง ไม่ว่าในกรณีใด อาจกล่าวได้ว่าคริสตจักรมีทั้งแบบสถิตและไดนามิก มันคงที่เพราะมันสร้างข้อความผูกมัดที่มีค่านิรันดร์และมีพลังเพราะคริสตจักรถูกวางไว้ภายในการพัฒนาเชิงเส้นของเวลาซึ่งความจริงของศรัทธาสามารถพัฒนาหรือชี้แจงเพิ่มเติมได้ (เช่นความไม่ผิดพลาดที่เกี่ยวข้องกับเนื้อหาของหลักคำสอน ไม่เป็นไปตามสูตร) ​​หรือเหตุผล)

คุณธรรมและกฎธรรมชาติ

The Original Sin วาดโดยBertram von Minden ( Kunsthalle Hamburg )

คริสตจักรคาทอลิกยึดหลักคำสอนทางศีลธรรม ของเธอ ไม่เพียงแต่ใน การ เปิดเผยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงกฎธรรมชาติด้วย (= lex naturae) ตามคำสอนของคาทอลิก พระเจ้าได้วางจิตใจที่บริสุทธิ์ไว้ในมนุษย์ และแม้ว่าจิตใจนี้จะถูกทำให้มืดลงด้วยบาปดั้งเดิม แต่ก็ไม่ได้ถูกทำลายอย่างสมบูรณ์ จิตนี้ต้องรู้แจ้งด้วยศรัทธา:

จิตใจของมนุษย์มีความสามารถในการค้นหาคำตอบของคำถามแหล่งกำเนิดอยู่แล้ว สำหรับการดำรงอยู่ของพระเจ้าสามารถรู้ได้อย่างชัดเจนผ่านการงานของพระองค์ ต้องขอบคุณแสงแห่งเหตุผลของมนุษย์ แม้ว่าความรู้นี้มักจะถูกบดบังและบิดเบี้ยวด้วยความผิดพลาด ศรัทธาจึงมาเสริมดวงจิตให้กระจ่างแจ้งในความเข้าใจที่ถูกต้องในความจริงข้อนี้ (...) ^[40]

ดังนั้นจิตใจนี้สามารถรู้ระเบียบที่พระเจ้าประทานให้และแยกแยะระหว่างชีวิตที่ชอบธรรมและชีวิตที่บาป แก่นของกฎนี้คือความปรารถนาในพระเจ้า นอกจากนี้ยังเป็นพื้นฐานสำหรับสิทธิมนุษยชนและภาระผูกพันและสำหรับการสร้างชุมชนมนุษย์ ด้วยเหตุนี้ จึงเป็นพื้นฐานสำหรับกฎหมายและพระคุณที่เปิดเผย ซึ่งพบการแสดงออกในบัญญัติสิบประการและคำสอนทางศีลธรรมของพระศาสนจักร จุดเริ่มต้นของทั้งหมดนี้คือการที่ผู้คนมีอิสระในการเลือกบางอย่าง แม้ว่าพวกเขาจะรู้แจ้งในการเลือกเหล่านี้โดยพระคุณของความช่วยเหลือ สิ่งนี้ทำให้คริสตจักรคาทอลิกแตกต่างจากนิกายปฏิรูปหลายนิกาย

ภายในศีลธรรมของคาทอลิก มีความแตกต่างระหว่างความรู้สึกผิดวัตถุประสงค์และอัตนัย อดีตเกิดขึ้นเมื่อบุคคลละเมิดกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ ในบริบทนี้ เรายังพูดถึง ความชั่ว ร้าย ที่ แท้จริง ในกรณีของความผิดส่วนตัว จะถูกตรวจสอบว่าการละเมิดนี้มีสาเหตุมาจากอะไร ความไม่ถูกต้องขึ้นอยู่กับระดับของเสรีภาพที่บุคคลนั้นครอบครอง (ซึ่งสามารถถูกจำกัดด้วยการบังคับจากภายในและภายนอก) และความรู้เกี่ยวกับกฎแห่งสวรรค์ที่มนุษย์มีได้ แม้ว่าความรู้นี้จะเข้าถึงได้โดยกฎธรรมชาติและคาทอลิกมีหน้าที่ต้องกำหนดรูปแบบ มโนธรรมของเขา เมื่อความไร้ตัวตนของมนุษย์ยังไม่เพียงพอ เราไม่สามารถพูดถึงบาปมรรตัยได้ แต่ พูดถึงความบาปบาปบาปโดยที่การกำหนด 'รายวัน' ไม่ต้องการนำความจริงจังมาสู่มุมมอง อย่างไรก็ตาม เป็นที่ถกเถียงกันอยู่ว่ามุมมองนี้ทิ้งช่องว่างไว้สำหรับการเสริมทางจิตใจ ท้ายที่สุด เสรีภาพของบุคคลอาจถูกจำกัดด้วยปัจจัยทางจิตวิทยาและสังคมทุกประเภท ตัวอย่างเช่น ความยังไม่บรรลุนิติภาวะทางร่างกายหรือจิตใจ หรือแรงกดดันทางสังคมสามารถลดหรือขจัดความรู้สึกผิดได้อย่างจริงจัง อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนลักษณะของความผิดตามวัตถุประสงค์ แม้ว่าความชั่วร้ายภายในที่ร้ายแรงน้อยกว่าจะกระทำในเสรีภาพและความรู้ที่สมบูรณ์ บุคคลหนึ่งก็พูดถึงบาปที่ร้ายแรง แม้ว่าสถานการณ์ที่เป็นรูปธรรมก็สามารถมีบทบาทได้เช่นกัน (การโกหกอาจมีบุคลิกที่จริงจังไม่มากก็น้อย) คริสตจักรได้ปฏิเสธจริยธรรมของสถานการณ์ ตามหลักจรรยาบรรณนี้ จะไม่มีความชั่วร้ายโดยเนื้อแท้ แต่ความบาปเป็นข้อเท็จจริงที่เกี่ยวข้องเสมอกฎหมายบัญญัติและ (ฆราวาส) กฎหมายอาญา นอกจากนี้ มุมมองของทางเลือกพื้นฐาน ซึ่งบาปมรรตัยจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อมีความเกลียดชังจากภายในและความเกลียดชังต่อความจริงทั้งหมดเท่านั้น ศาสนจักรปฏิเสธ ในสารานุกรม Veritatis Splendorจอห์น ปอลที่ 2 ระบุว่า การเลือกพื้นฐานและการกระทำที่เป็นรูปธรรมไม่สามารถแยกออกได้:

การแยกตัวเลือกพื้นฐานออกจากรูปแบบพฤติกรรมที่เป็นรูปธรรมหมายถึงการขัดแย้งกับความสมบูรณ์ที่จำเป็นหรือกับความสามัคคีส่วนตัวของร่างกายและจิตวิญญาณของการกระทำทางศีลธรรม ตัวเลือกพื้นฐานที่เข้าใจโดยไม่ได้พิจารณาถึงความเป็นไปได้ที่จะเกิดขึ้นจริงอย่างชัดแจ้งและการเรียบเรียงซึ่งแสดงออกถึงตัวตน ไม่ได้ทำความยุติธรรมต่อความมุ่งหมายที่มีเหตุผลซึ่งมีอยู่ในการกระทำของมนุษย์และการเลือกอิสระแต่ละอย่างของเขา ^[41]

คุณธรรมของคาทอลิกมีลักษณะที่สิ้นสุด หมายความว่าการกระทำจะถูกตัดสินตามเป้าหมายสูงสุด เป้าหมายนี้คือพระเจ้าในที่สุด คำว่า 'บาป' ในความหมายดั้งเดิมนั้นมีลักษณะของ 'พลาดเป้าหมายของคุณ' ผู้ชายพบความสุขของเธอในการปรับ:

คุณธรรมของการกระทำถูกกำหนดโดยความสัมพันธ์ของเสรีภาพของมนุษย์กับความดีอย่างแท้จริง ความดีนี้ถูกกำหนดให้เป็นกฎนิรันดร์โดยพระปัญญาของพระเจ้า ซึ่งปรับทุกชีวิตให้เข้ากับเป้าหมายสุดท้ายของเขา: กฎนิรันดร์นี้เป็นที่รู้จักทั้งจากจิตใจตามธรรมชาติของมนุษย์ (ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า 'กฎธรรมชาติ') และ - ในการโอบกอด และวิธีการที่สมบูรณ์แบบ - โดยการเปิดเผยเหนือธรรมชาติจากพระเจ้า (จากนั้นจึงเรียกว่า 'กฎแห่งสวรรค์') การกระทำย่อมดีทางศีลธรรม เมื่อการเลือกที่เกิดจากเสรีภาพสอดคล้องกับความดีที่แท้จริงของผู้คน จึงเป็นการแสดงถึงความมีสติสัมปชัญญะของบุคคลนั้นถึงเป้าหมายสูงสุดของเธอ นั่นคือ พระเจ้าเอง ความดีสูงสุด ซึ่งมนุษย์พบความสุขที่สมบูรณ์และสมบูรณ์ (.. . ) การปรับอย่างมีเหตุมีผลของการกระทำของมนุษย์ไปสู่ความดีที่แท้จริงและการมีสติสัมปชัญญะเพื่อคุณธรรมรูปแบบที่ดีนี้ การกระทำของมนุษย์จึงไม่สามารถมีคุณสมบัติเป็นความดีทางศีลธรรมเพียงเพราะมันทำหน้าที่นี้หรือเป้าหมายที่ไล่ตามหรือเพียงเพราะเจตนาของตัวแทนนั้นดี การกระทำของมนุษย์นั้นดีทางศีลธรรมเมื่อยืนยันและแสดงออกถึงการปรับจิตสำนึกของมนุษย์ไปสู่เป้าหมายสูงสุดและการโต้ตอบของการกระทำที่เป็นรูปธรรมกับความดีของมนุษย์ที่แท้จริงตามที่ปัญญารับรู้ในความจริง . เพราะมันทำหน้าที่เพื่อให้บรรลุสิ่งนี้หรือจุดสิ้นสุดที่ต้องการหรือเพียงเพราะความตั้งใจของตัวแทนนั้นดี การกระทำของมนุษย์นั้นดีทางศีลธรรมเมื่อยืนยันและแสดงออกถึงการปรับจิตสำนึกของมนุษย์ไปสู่เป้าหมายสูงสุดและการโต้ตอบของการกระทำที่เป็นรูปธรรมกับความดีของมนุษย์ที่แท้จริงตามที่ปัญญารับรู้ในความจริง . เพราะมันทำหน้าที่เพื่อให้บรรลุสิ่งนี้หรือจุดสิ้นสุดที่ต้องการหรือเพียงเพราะความตั้งใจของตัวแทนนั้นดี การกระทำของมนุษย์นั้นดีทางศีลธรรมเมื่อยืนยันและแสดงออกถึงการปรับจิตสำนึกของมนุษย์ไปสู่เป้าหมายสูงสุดและการโต้ตอบของการกระทำที่เป็นรูปธรรมกับความดีของมนุษย์ที่แท้จริงตามที่ปัญญารับรู้ในความจริง .^[42]

บางแง่มุมของศีลธรรมคาทอลิกบางครั้งก็ไม่เห็นด้วยกับกฎหมายทางโลก บาง ข้อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีของมุมมองของพระศาสนจักรเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์และการปกป้องชีวิตมนุษย์ตั้งแต่การปฏิสนธิไปจนถึงความตายตามธรรมชาติ ( การทำแท้งกา รุณ ยฆาตการฆ่าตัวตายการทำเด็กหลอดแก้วการวิจัยเซลล์ต้นกำเนิดจากตัวอ่อนโทษประหารชีวิต ) และการแต่งงานและ การ เลี้ยงดูอย่างมีความรับผิดชอบ (ข้อห้าม) ยาคุมกำเนิด , การละลายไม่ได้ของการแต่งงานในคริสตจักร , การปฏิเสธพฤติกรรมรักร่วมเพศ ). ในเรื่องนี้ ยอห์น ปอลที่ 2 มักพูดถึง ' วัฒนธรรมแห่งชีวิต ' มากกว่า ' วัฒนธรรมแห่งความตาย '

อำนาจทางศีลธรรมและความน่าเชื่อถือของคริสตจักรคาทอลิกได้รับความเสียหายอย่างรุนแรงตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 โดยการเปิดเผยกรณีการล่วงละเมิดทางเพศผู้เยาว์หลายกรณีโดยนักบวชและนักบวชอื่นๆ การล่วงละเมิดส่วนใหญ่เกิดขึ้นในช่วงทศวรรษที่ 50 ถึง 80 ของศตวรรษที่ผ่านมา แต่ปรากฏออกมาในทศวรรษต่อมาเท่านั้น การล่วงละเมิดทางเพศบางอย่างถูกนำเข้าสู่กระบวนการยุติธรรม ส่วนอื่นๆ ถูกจัดการภายในโดยเจ้าหน้าที่ของโบสถ์ บางครั้งปกปิดหรือซื้อขาดจากผู้ที่เกี่ยวข้อง ปัญหาไม่ใช่แค่กรณีของการล่วงละเมิดทางเพศเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการจัดการที่ไม่เพียงพอของเจ้าหน้าที่ภายในคริสตจักรคาทอลิกด้วย

กฎหมายแคนนอน

gratian

เรย์มุนด์แห่งเพนาฟอร์ท

The Codex จากปี 1917

คริสตจักรคาทอลิกมีระบบกฎหมายของตนเอง: กฎหมายบัญญัติหรือกฎหมายบัญญัติ ระบบกฎหมายนี้พัฒนาขึ้นในยุคกลางและมีอิทธิพลอย่างมากต่อกฎหมายแพ่ง (พหูพจน์ยังคงใช้ในการกำหนด 'a study law' หมายถึงการแบ่งขั้วของกฎหมายของสงฆ์และฆราวาส) ควรสังเกตในที่นี้ว่าความแตกต่างระหว่างกฎหมายบัญญัติและกฎหมายฆราวาสยังไม่สมบูรณ์ในยุคกลาง

Decretum Gratiani ( แต่เดิมคือ Concordantia discordantium canonum) จากปี 1140 มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากฎหมายบัญญัติ นี่เป็นการรวบรวมกฎเกณฑ์ที่เก่ากว่า พระราชกฤษฎีกาของสมเด็จพระสันตะปาปา พระราชกฤษฎีกาของสภาและสมัชชา ข้อความของ Fathers of the Church - เช่น Augustine - และอื่น ๆ ที่เขียนโดยพระGratian, ได้รับความคิดเห็นซึ่งเขาพยายามในทางวิชาการเพื่อประนีประนอมกฎทางกฎหมายต่างๆ งานนี้เป็นพื้นฐานสำหรับการสอนกฎหมายบัญญัติในโบโลญญาและที่อื่น ๆ ในยุโรป และ Gratian ถือเป็นบิดาแห่งกฎหมายบัญญัติ ดิครีตัมประกอบด้วยชิ้นส่วนประมาณ 3945 ชิ้น หน่วยงานแต่ละส่วนมักประกอบด้วยกฎหมาย (capitula) และข้อคิดเห็นของ Gratian (= Dicta Gratiani) เมืองหลวงบางแห่งมีชื่อว่า "Palea" นอกจากนี้Codex Justinianus (และCorpus Juris Civilis ) จาก 529 แห่งจักรพรรดิJustinian I (482/483-565) และ Digesten กวีนิพนธ์ ของงานเขียนโดยนักวิชาการด้านกฎหมายที่สำคัญเช่นDomitius Ulpianus (ค. 170-223) และAemilius Papinianus (ค. 150-212) ซึ่งต่อมาถูกเพิ่มลงใน Codex มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนากฎหมายบัญญัติ

ในศตวรรษที่ 13 สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 (ค.ศ. 1170-1241) ทรงมอบเรย์มุนดุสแห่งเปญญาฟอร์ตนักกฎหมายและโดมินิกันชาวสเปน(1175-1275) คำสั่งให้รวบรวมคอลเลกชันอย่างเป็นทางการชุดใหม่โดยมีผลเฉพาะจากพระราชกฤษฎีกาและคำพิพากษาของสมเด็จพระสันตะปาปาหลายพันองค์ของบรรพบุรุษของเขา: สืบสานที่ไม่รวมอยู่ในนั้นสูญเสียอำนาจทางกฎหมาย ในปี ค.ศ. 1234 Decretales Gregorii IX ซึ่งมักเรียกว่า Liber Extra ได้ปรากฏตัวขึ้น สมเด็จพระสันตะปาปามีคอลเล็กชันนี้ซึ่งมีดีเร็กทัลเกือบ 2,000 เล่ม และส่งไปยังมหาวิทยาลัยโบโลญญาและปารีสทันที ซึ่งพวกเขาได้สร้างพื้นฐานสำหรับหลักสูตรกฎหมาย Raymundus ยังเขียนบทความทางกฎหมายหลายฉบับ เช่น Summa de matrimonio, Summa de casibus poenitentiae และงานขนาดเล็กอื่นๆ ในปี ค.ศ. 1238 เขาได้รับเลือกเป็นนายพลแห่งโดมินิกัน

ต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปาโบนิเฟซที่ 8 (ค.ศ. 1235-1303) ได้มอบหมายให้นักบวชชั้นนำสามคนแก้ไขคอลเล็กชั่นดีเครทัลเพิ่มเติม งานนี้ปรากฏในปี 1298 และมักถูกเรียกว่าLiber Sextus คอลเล็กชั่นต่อมาจากศตวรรษที่สิบสี่ ได้แก่ Clementinae (1317) และ Extravagantes Johannis XXII (1325-1327) ในปี ค.ศ. 1582 คอลเล็กชั่นทั้งหมดเหล่านี้ปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกภายใต้ชื่อเดียวคือCorpus Juris Canoniciในการพิมพ์ หลังจากที่หลายสิบฉบับแยกออกมาได้ปรากฏแล้วในศตวรรษที่สิบห้า ในตอนท้ายของศตวรรษที่สิบหกมีฉบับของสมเด็จพระสันตะปาปาอย่างเป็นทางการของแหล่งที่มาของกฎหมายบัญญัติเหล่านี้ซึ่งเรียกว่า Correctores Romani ได้แก้ไขงานที่เกี่ยวข้องเพิ่มเติม ในปี 1904 Pius X (1835-1914) ได้ประกาศเจตนารมณ์ที่จะประมวลกฎหมายบัญญัติ ภายใต้การกำกับดูแลของเลขาธิการคณะกรรมการประมวลกฎหมายพระศาสนจักรและอดีตศาสตราจารย์ด้านกฎหมายพระศาสนจักรในกรุงโรมและในปารีส พระคาร์ดินัลปิเอโตร กัสปาร์รี (ค.ศ. 1852-1934) งานนี้เสร็จสมบูรณ์ในปี พ.ศ. 2459 ในวันเพ็นเทคอสต์ 27 พฤษภาคม 1917 โคเด็กซ์ถูกประกาศใช้โดยเบเนดิกต์ที่ 15 (1854-1922) โคเด็กซ์นี้ (CIC 1917) มีผลบังคับใช้ในวันเพ็นเทคอสต์ 19 พฤษภาคม 1918

กฎหมายแคนนอนได้ผ่านการแก้ไขหลายครั้ง เมื่อวันที่ 25 มกราคม พ.ศ. 2502 สมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 23 ทรงสัญญาว่าจะแก้ไขโคเด็กซ์ และในวันที่ 28 มีนาคม พ.ศ. 2506 ได้มีการจัดตั้งคณะพระคาร์ดินัล 29 พระองค์ นำโดยพระคาร์ดินัลปิเอโตร ซิริอาชี (2428-2509) นายอำเภอแห่งชุมนุมอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับสภาและ ต่อมาเป็นประธานคณะกรรมการสังฆราชเพื่อการตีความกฎหมายพระศาสนจักรอย่างแท้จริง คณะกรรมาธิการนี้ได้รับการขยายโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 ในปีพ.ศ. 2510 และตั้งแต่นั้นเป็นต้นมาก็มีสมาชิกสำคัญ 70 คนและที่ปรึกษา 125 คนจากทั่วโลก ครั้งสุดท้ายคือจากปี 1983 ภายใต้จอห์นปอลที่ 2 กฎหมายฉบับใหม่กลายเป็นกฎหมายตั้งแต่วันแรกของการถือกำเนิดในปีเดียวกัน พ.ศ. 2526

ข้อแตกต่างที่สำคัญระหว่างกฎหมายบัญญัติและกฎหมายแพ่งคือภายในระบบกฎหมายหลัง สันนิษฐานว่ารู้กฎหมาย และบุคคลนั้นจะถูกลงโทษหากฝ่าฝืนหลักนิติธรรม ด้วยกฎหมายบัญญัติหนึ่งจะละเมิดก็ต่อเมื่อรู้หลักนิติธรรม กฎหมาย Canon ได้กลายเป็นวินัยของมหาวิทยาลัยที่สอนในหลายมหาวิทยาลัย

กฎหมายของพระศาสนจักรเป็นที่ประดิษฐานอยู่ในCodex Iuris Canonici (CIC) ซึ่งปัจจุบันมีหนังสือเจ็ดเล่มซึ่งเกี่ยวข้องกับบรรทัดฐานทั่วไปอย่างต่อเนื่องคือ 'คนของพระเจ้า' (ผู้ศรัทธา ลำดับชั้น ชีวิตที่ถวาย) งานเทศน์ งานของการชำระให้บริสุทธิ์ สินค้าชั่วคราว การลงโทษและกระบวนการ องค์ประกอบที่สำคัญของกฎหมายบัญญัติคือ กฎหมายเกี่ยวกับ การแต่งงาน ภายใต้กฎหมายนี้ การสมรสสามารถเพิกถอนได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการเท่านั้น (กล่าวคือ ผู้พิพากษาของสงฆ์เจ้าหน้าที่สามารถสร้างผลย้อนหลังได้ว่าการแต่งงานในความหมายแบบคาทอลิกไม่เคยเกิดขึ้น) สิ่งนี้จะเกิดขึ้นหากได้รับความยินยอมไม่เพียงพอ (โดยการบีบบังคับจากภายนอกหรือภายใน) หากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่สามารถกระทำการทางเพศได้ทางร่างกายหรือจิตใจในขณะแต่งงาน (ภาวะมีบุตรยากไม่เพียงพอ) หากคู่ครองคนใดคนหนึ่งไม่มีความสามารถทางจิต คือการประเมินสิทธิและหน้าที่ที่จำเป็นของการแต่งงานอย่างเพียงพอหรือหากการแต่งงานไม่ได้ทำสัญญาตามแบบของสงฆ์ การแต่งงานก็ถือเป็นโมฆะเช่นกันหากความสัมพันธ์ทางเครือญาติระหว่างคู่ชีวิตอยู่ใกล้กันเกินไป การยกเลิกนี้ต้องแตกต่างจากการหย่าร้างซึ่งไม่ได้รับอนุญาตภายใต้สถานการณ์ใด ๆ ในคริสตจักรคาทอลิก

สังฆมณฑลหลายแห่งมีศาลสงฆ์ ของตนเอง: ทางการ นอกจากนี้ คริสตจักรคาทอลิกยังมี ศาล โรตาซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของศาลโรตาโรมานาเต็มรูปแบบ (ละติน: Tribunal Rotae Romanae หรือเรียกสั้นๆ ว่า Rota Romana) ซึ่งเป็นศาลสงฆ์ที่เป็นส่วนหนึ่งของ Roman Curia และใช้เขตอำนาจศาลสูงสุดในชื่อ ของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยเฉพาะในด้านกฎหมายเกี่ยวกับการแต่งงาน Rota เป็นหนึ่งในสามศาลของวาติกัน นอกเหนือจากการ คุมขังของ อัครทูตศาลที่เกี่ยวข้องกับการพ้นผิดเป็นหลัก การยกโทษ การให้อภัยและรูปแบบการบรรเทาและการลดโทษ และศาลฎีกาของลายเซ็นอัครสาวกซึ่งในฐานะศาลสูงสุด คอยดูแลการบริหารงานยุติธรรมอย่างเหมาะสมในพระศาสนจักร การลงโทษของอัครสาวกมีเขตอำนาจศาล เท่านั้น (อำนาจทางกฎหมาย) ในเรื่อง (i) ที่เกี่ยวข้องกับอาณาเขตของสงฆ์นิกายโรมันคาธอลิก (ii) เกี่ยวกับมโนธรรม ("กระดานสนทนา") ของผู้เชื่อที่เกี่ยวข้องและ ( iii) ซึ่งความผิด และการลงโทษไม่สามารถลบล้างได้ด้วยคำสารภาพธรรมดา อธิการ (หัวหน้า) ของเรือนจำเผยแพร่ศาสนาคือเรือนจำพระคาร์ดินัลแกรนด์ เจ้าหน้าที่คนนี้เป็นหนึ่งในสมาชิกไม่กี่คนของวิทยาลัยพระคาร์ดินัลที่ได้รับอนุญาตให้ปฏิบัติหน้าที่ของตนต่อไปในช่วงเวลาของสมเด็จพระสันตะปาปาsede vacante (= interregnum หรือช่วงเวลาระหว่างสังฆราชทั้งสอง)

มานุษยวิทยาคาทอลิก

คริสตจักรคาทอลิกและเทววิทยาได้รักษาไว้เสมอว่ามีความคล้ายคลึงกันระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า 'สิ่งที่คล้ายคลึงกัน' สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 เน้นย้ำการเปรียบเทียบนี้ในการบรรยายของเขาที่เมืองเรเกนส์บวร์ก

ศรัทธาของพระศาสนจักรเน้นย้ำเสมอว่าระหว่างพระเจ้ากับเรา ระหว่างพระวิญญาณสร้างสรรค์นิรันดร์ของพระองค์กับเหตุผลที่เราสร้างขึ้น มีความคล้ายคลึงกันอย่างแท้จริง ซึ่งดังที่สภาลาเตรันที่สี่ระบุไว้ในปี ค.ศ. 1215 ความคล้ายคลึงกันนั้นยิ่งใหญ่กว่าความคล้ายคลึงกันอย่างไม่มีขอบเขต ไม่ถึงจุดเปรียบเทียบและภาษาของมันถูกละทิ้ง พระเจ้าไม่ได้กลายเป็นพระเจ้ามากขึ้นโดยการผลักเขาออกไปจากเราด้วยความสมัครใจที่บริสุทธิ์และไม่สามารถเข้าถึงได้ "

ในปี 2550 เขากลับมาที่ 'Gratia supponit naturam' (พระคุณเปรียบเสมือนธรรมชาติ):

ศรัทธาสันนิษฐานและทำให้เหตุผลสมบูรณ์ และเหตุผลที่ตรัสรู้โดยศรัทธาพบความเข้มแข็งที่จะก้าวขึ้นสู่ความรู้เกี่ยวกับพระผู้เป็นเจ้าและความเป็นจริงทางวิญญาณ เหตุผลของมนุษย์ไม่สูญเสียอะไรเลยเมื่อเปิดเนื้อหาแห่งศรัทธา แต่ต้องการการยินยอมอย่างมีสติและเป็นอิสระ

นักเทววิทยานิกายโปรเตสแตนต์Karl Barthเรียกการเปรียบเทียบนี้ว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ของมาร เพราะภายในแนวคิดนี้ ธรรมชาติและพระคุณผสานเข้าด้วยกัน ตามที่เขาพูด มีความแตกต่างที่ไม่สิ้นสุดระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ และมีเพียงพระคุณที่เลือกสรรเท่านั้นที่จะเชื่อมความแตกต่างนี้ได้

ความแตกต่างอีกประการหนึ่งระหว่างการปฏิรูปและคริสตจักรคาทอลิกคือแนวคิดเรื่องเจตจำนงเสรี ความสัมพันธ์ระหว่างความสง่างามและเจตจำนงเสรีได้รับการพิสูจน์แล้วว่าเป็นหนึ่งในประเด็นหลักของความขัดแย้งระหว่างการปฏิรูป ในขณะที่คริสตจักรคาทอลิกยังคงรักษาพระหรรษทานนั้นไว้ซึ่งเจตจำนงเสรี นักปฏิรูปแย้งว่ามนุษย์ได้รับผลกระทบจากบาปดั้งเดิมมากจนมนุษย์กลายเป็นทาส มีเพียงพระคุณที่ 'ต้านทานไม่ได้' เท่านั้นที่สามารถช่วยมนุษย์ได้ เหนือสิ่งอื่นใด เจตจำนงเสรีมีบทบาทสำคัญในการโต้เถียงระหว่างอีราสมุสคาธอลิกกับลูเธอร์ ซึ่งก่อนหน้านี้ เป็นการตอบสนองต่อ 'เซอร์โวอนุญาโตตุลาการ' ของลูเธอร์ (เจตจำนงทาส) ใน De libero arbitrio diatribe sive collatio (เปรียบเทียบตามเจตจำนงเสรี) ) คาทอลิกยังคงปกป้องตำแหน่งของตนต่อไป ^{[แหล่งที่มา?]}ตามคำกล่าวของ Erasmus พระคุณของพระเจ้าช่วยให้มนุษย์รู้จักพระเจ้าและพระคริสต์ และสามารถเลือกระหว่างความดีกับความชั่วได้อย่างอิสระ นอกจากนี้ ยังชี้ให้เห็นว่าความรักต่อพระเจ้าจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเป็นการเลือกของมนุษย์

สิทธิมนุษยชน

ดูเพิ่มเติม: Dignitatis humanae

รากฐานสำหรับมุมมองด้านสิทธิมนุษยชนของคาทอลิกคือกฎธรรมชาติโดยเฉพาะอย่างยิ่ง 'ศักดิ์ศรีของมนุษย์' ซึ่งเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่ามนุษย์มีเจตจำนงเสรี มโนธรรม และจิตใจ คริสตจักรคาทอลิกไม่เคยรับรองปฏิญญาสากลว่าด้วยสิทธิมนุษยชน อย่างเป็นทางการ ซึ่งได้รับการรับรองโดย สมัชชาใหญ่แห่งสหประชาชาติในปี 2491 แม้ว่าจะได้กล่าวด้วยความชื่นชมก็ตาม ตัว​อย่าง​เช่น พระ​สันตะปาปา​ยอห์น ที่ 23 ใน​สารานุกรม ​ปาเซม​ใน​เมือง​แตร์ริสบทว่าด้วยสิทธิมนุษยชน ซึ่งเขาได้กล่าวถึงสิทธิในการมีชีวิตและการดำรงอยู่อย่างมีเกียรติ สิทธิที่เกี่ยวข้องกับคุณค่าทางศีลธรรมและวัฒนธรรม สิทธิที่จะถวายเกียรติแด่พระเจ้าตามความต้องการของจิตสำนึกที่ดี สิทธิในการเลือกโดยเสรี สภาพชีวิต สิทธิที่เกี่ยวข้องกับชีวิตทางเศรษฐกิจ สิทธิในการสมาคมและสมาคม สิทธิในการย้ายถิ่นฐานและการย้ายถิ่นฐาน และสิทธิในลักษณะทางการเมือง สมเด็จพระสันตะปาปาในขณะนั้นกล่าวว่า:

เริ่มต้นด้วยสิทธิมนุษยชน: มนุษย์ทุกคนมีสิทธิที่จะมีชีวิต เพื่อความสมบูรณ์ของร่างกายและหนทางในการดำรงอยู่อย่างมีสง่าราศี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการดำรงชีวิตเสื้อผ้า ที่อยู่อาศัย การพักผ่อน การรักษาพยาบาล และบริการที่จำเป็นจากรัฐ ดังนั้น มนุษย์จึงมีสิทธิได้รับความช่วยเหลือในกรณีที่เจ็บป่วย ทุพพลภาพ สูญเสียสามีหรือภริยา ชราภาพ ว่างงาน และเมื่อไรก็ตามที่เขาสูญเสียวิธีการดำรงชีวิตที่จำเป็นโดยมิใช่ความผิดของตนเอง (...) นอกจากนี้ มนุษย์ โดยธรรมชาติแล้ว ย่อมมีสิทธิที่จะเคารพ ชื่อเสียง เสรีภาพในการแสวงหาความจริง และโดยคำนึงถึงระเบียบศีลธรรมและประโยชน์ของส่วนรวม เสรีภาพในการแสดงออกและเผยแพร่ความคิดเห็นของตนและในการปฏิบัติ ศิลปะ; ท้ายที่สุดเขามีสิทธิ์ได้รับข้อมูลที่เป็นจริงเกี่ยวกับกิจกรรมสาธารณะ ^[43]

สิทธิในการศึกษาที่เหมาะสมยังเป็นที่ยอมรับในสารานุกรม:

ในทำนองเดียวกัน โดยธรรมชาติแล้ว มนุษย์มีสิทธิในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ และเป็นผลจากการศึกษาขั้นพื้นฐานและการฝึกอบรมด้านเทคนิคและวิชาชีพตามระดับการพัฒนาของชุมชนการเมืองของตนเอง จะต้องพยายามอย่างเต็มที่เพื่อให้ทุกคนที่มีพรสวรรค์ที่จำเป็นมีโอกาสศึกษาต่อในระดับสูง เพื่อที่พวกเขาจะได้ครอบครองตำแหน่งและหน้าที่ในสังคมที่สอดคล้องกับความสามารถตามธรรมชาติและความสามารถที่พวกเขาได้รับมา ^[44]

คริสตจักรตระหนักถึงสิทธิใน เสรีภาพแห่ง มโนธรรมและโดยเฉพาะอย่างยิ่งเสรีภาพในการนับถือศาสนา ⁽⁴⁵⁾สิทธินี้ยึดตามศักดิ์ศรีของมนุษย์ซึ่งต้องไม่ถูกบังคับจากภายนอกซึ่งกดดันมโนธรรมเมื่อแสวงหาและยอมจำนนต่อศาสนาที่แท้จริง" ^[46] John XXIII กล่าวใน Pacem ใน เทอร์ริส:

สิทธิของมนุษย์ยังรวมถึงการที่เขาอาจนมัสการพระเจ้าตามการแสดงออกอย่างยุติธรรมของมโนธรรมของเขา และว่าเขาอาจยอมรับศาสนาของเขาด้วยตนเองและในที่สาธารณะ (...) เสรีภาพที่แท้จริงนี้ เหมาะสมกับศักดิ์ศรีของบุตรของพระเจ้าผู้ทำ ไม่ให้เกียรติศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์อยู่เหนือความรุนแรงและความอยุติธรรม ^[47]

สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงให้ ความเห็นเกี่ยวกับสิทธิมนุษยชนขั้นพื้นฐาน ในหนังสือ Centesimus Annus ที่เขียนขึ้น ในปี พ.ศ. 2534 โดยกำหนดไว้ดังนี้

1. สิทธิในการมีชีวิตซึ่งเป็นส่วนสำคัญที่หลังจากถือกำเนิดแล้ว ที่จะเติบโตในครรภ์ของมารดา
2. สิทธิที่จะอยู่ในครอบครัวที่เป็นหนึ่งเดียวกันและในสภาพแวดล้อมทางศีลธรรมเอื้ออำนวยต่อการพัฒนาบุคลิกภาพของตนเอง
3. สิทธิที่จะเจริญจิต ของตน และตั้งใจในการแสวงหาและรู้ความจริง
4. สิทธิในการมีส่วนร่วมในการใช้แรงงานเพื่อใช้ประโยชน์จากสิ่งของทางโลกและเพื่อให้ได้มาซึ่งอาชีพการงานสำหรับตนเองและบุคคลอันเป็นที่รัก
5. สิทธิในการเริ่มต้น ครอบครัวอย่างอิสระ และ รับและเลี้ยงดูบุตรด้วยการใช้ชีวิตทางเพศอย่างมีความรับผิดชอบ
6. ที่มาและการสังเคราะห์สิทธิเหล่านี้ ในแง่ หนึ่ง เสรีภาพในการ นับถือศาสนาเข้าใจว่าเป็นสิทธิที่จะมีชีวิตอยู่ในความจริงแห่งศรัทธาของตนเองและสอดคล้องกับศักดิ์ศรีที่เหนือธรรมชาติของบุคคล ^[48]

สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ทรงเน้นย้ำในสารานุกรมCaritas in Veritate (= Love in Truth ) ในปี 2552 ว่าสิทธิในอาหารและน้ำมีบทบาทสำคัญ:

สิทธิในอาหาร เช่นเดียวกับสิทธิในน้ำ มีบทบาทสำคัญในการได้มาซึ่งสิทธิอื่นๆ เหนือสิ่งอื่นใดคือสิทธิขั้นพื้นฐานในการมีชีวิต ดังนั้นจึงจำเป็นต้องสร้างจิตสำนึกความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันซึ่งถือว่าอาหารและการเข้าถึงน้ำเป็นสิทธิทั่วไปของทุกคน โดยไม่แบ่งแยกหรือเลือกปฏิบัติ ^[49]

นอกจากนี้ เขายังยืนยันสิทธิในเสรีภาพทางศาสนา โดยสังเกตว่าสิทธินี้สามารถถูกคุกคามจากทั้งลัทธิอเทวนิยมและความคลั่งไคล้ศาสนา:

อย่างไรก็ตาม ควรเสริมด้วยว่านอกจากความคลั่งไคล้ศาสนาซึ่งในบางพื้นที่ขัดขวางการใช้สิทธิเสรีภาพทางศาสนา การส่งเสริมความเฉยเมยทางศาสนาอย่างเป็นระบบหรือลัทธิอเทวนิยมในเชิงปฏิบัติของหลายประเทศขัดต่อความต้องการของการพัฒนาศาสนา เพื่อกีดกันความร่ำรวยทางจิตวิญญาณและความเป็นมนุษย์ พระเจ้ารับประกันการพัฒนาที่แท้จริงของมนุษย์ เพราะเนื่องจากพระองค์ทรงสร้างเขาตามแบบพระฉายาของพระองค์ พระองค์จึงเป็นรากฐานของศักดิ์ศรีที่เหนือธรรมชาติและหล่อเลี้ยงความปรารถนาพื้นฐานที่จะ "เป็นมากขึ้น" มนุษย์ไม่เหมือนกับอะตอมที่สูญหายไปในจักรวาลที่บังเอิญ แต่เป็นสิ่งมีชีวิตของพระเจ้า ผู้ซึ่งได้รับวิญญาณอมตะจากพระองค์ และผู้ที่พระองค์ทรงรักจากนิรันดร ^[50]

บูชามารีย์และสายประคำ

เบอาโต อันเจลิโก , The Annunciation

ลูกประคำ

คริสตจักรคาทอลิกมีหลักคำสอนของมาเรียนสี่ประการ: มารีย์ 'มารดาของพระเจ้า' ( ธีโอ โทกอส ), การบังเกิดของพรหมจารี , แมรี่ผู้บริสุทธิ์ (ซึ่งมักสับสนกับการบังเกิดของพระเยซูที่บริสุทธิ์ อย่างไรก็ตาม หลักคำสอนหมายความว่ามารีย์ไม่มีบาปดั้งเดิม) และอัสสัมชัญ ของแมรี่† ภายในแวดวง Marian บางแห่งมีการเรียกร้องให้มีการเรียกความเชื่อเกี่ยวกับ Marian ที่ห้า: Maria Coredemptrix ('Mary Coredemptrix') แม้ว่าชื่อนี้ไม่ใช่สิ่งแปลกใหม่ในประวัติศาสตร์ แต่คำนี้ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์และคัดค้านภายในศาสนจักรเพราะอาจนำไปสู่ความเข้าใจผิดและการเจรจาระหว่างประเทศที่ซับซ้อนกับนิกายโปรเตสแตนต์ ท้ายที่สุด การกำหนด 'ร่วม' (ร่วมกัน) สามารถบ่งบอกถึงทั้งความเท่าเทียมกัน (เช่นในคำว่า 'เพื่อนมนุษย์') และความเหลื่อมล้ำ (เช่นใน 'ผู้ทำงานร่วมกัน' = ผู้ใต้บังคับบัญชา) ดังนั้นจึงไม่มีคำถามเกี่ยวกับความเท่าเทียมกันเนื่องจากเป็นของ สู่ทรัพย์สินแห่งศรัทธาที่ไม่เปลี่ยนแปลงของคริสตจักรเป็นของที่พระคริสต์ทรงเป็นผู้ไกล่เกลี่ยเพียงคนเดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ทั้งปิอุสที่สิบสองและพระบิดาของสภาที่วาติกัน IIจึงจงใจหลีกเลี่ยงคำนี้ ในปี 1997 ที่สถานที่แสวงบุญของโปแลนด์ Marian Częstochowa วาติกัน ได้เรียกประชุมคณะกรรมการด้านศาสนศาสตร์เพื่อศึกษาความต้องการหลักคำสอนข้อที่ห้า นักมารีย์วิทยาคาทอลิกสิบหกคนของคณะกรรมาธิการนี้ เสริมด้วยผู้เข้าร่วมห้าคนจากนิกายโปรเตสแตนต์และนิกายออร์โธดอกซ์ มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ในการสรุป: หลักคำสอนนี้จะหมายถึงการเลิกรากับสัญญาณทางทะเลที่กำหนดโดยสภาวาติกันที่สอง ^{[แหล่งที่มา?]} สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16ยังได้พูดอย่างชัดเจนถึงการใช้ชื่อ "Coredemptrix" ^{[51] [แหล่งที่มา?]}ปุจฉาวิสัชนาของคริสตจักรคาทอลิกยังหลีกเลี่ยงชื่อนี้

ต้องแยกความแตกต่างระหว่างMariology ของนักบวชกับ การอุทิศตัว ของ Marian ซึ่งในบางกรณีอยู่นอกเหนือความรับผิดชอบของคณะสงฆ์ นอกจากนี้ คาทอลิกไม่จำเป็นต้องเชื่อในการประจักษ์ของมาเรียนหรือปาฏิหาริย์ผ่านการวิงวอน ของมารีย์ แม้ว่าในบางกรณีสิ่งเหล่านี้จะได้รับการยอมรับจากคณะสงฆ์ (ซึ่งหมายความว่าสามารถเชื่อได้)

พื้นฐานของความจงรักภักดีของแมเรียน (และการอุทิศตนเพื่อธรรมิกชน) คือความคิดที่ว่าคริสตจักรบนแผ่นดินโลกสามารถรวมกันในการอธิษฐานกับคริสตจักร (นักบุญ) ในสวรรค์ ( ลัทธิ กล่าวถึงของ 'ศีลมหาสนิท') ดังนั้น ความเลื่อมใสของพระนางมารีย์จึงต้องแตกต่างไปจากความเคารพในตรีเอกานุภาพ ถึงแม้ว่าพระนางมารีย์จะกล่าวถึงความลึกลับนี้เท่านั้น เพื่อที่ทั้งสองจะเชื่อมโยงกันอีกครั้ง ดังนั้นการอธิษฐานถึงหรือกับมารีย์จึงส่งถึงพระคริสต์เสมอ ภายในหลักคำสอนของคาทอลิก เป็นที่ยอมรับในทุกกรณีว่าความยินยอมโดยเสรีของแมรี่ช่วยให้กำเนิดลูกชายของเธอได้ ผู้บริหารคาทอลิกยังชี้ไปที่ Magnificat (1c. 1, 26-55), Joh 19-26 และโองการที่ 'เลดี้' ปรากฏตัว ยังเป็นที่ยอมรับในการเชื่อมโยงระหว่างมารีย์กับคริสตจักร (Mater Ecclesiae) โดยที่มารีย์ทำหน้าที่เป็นแบบอย่างที่สมบูรณ์แบบของคริสตจักร เนื่องจากผู้เชื่อเห็นด้วยกับเธอต่อแผนแห่งความรอดของพระบิดา ความยินยอมของเธอแสดงให้เห็นทาง ( Hodoghitria) ถึงพระเยซู ควรเข้าใจนิพจน์ 'per Mariam ad Iesum' ในบริบทนี้ ความหมายของมารีย์สามารถเข้าใจได้เฉพาะเมื่อมารีย์กล่าวถึงพระเยซูเท่านั้น

คำอธิษฐานของนักบวชมากที่สุดคือAve Maria ('Hail Mary') ซึ่งอ่าน เป็นการวิงวอนซ้ำ ๆ ระหว่าง สายประคำ ขณะสวดอ้อนวอนนี้ ความลับของความเชื่อจะถูกจดจำ (ควรเข้าใจคำว่า 'ความลับ' ในแง่ของ 'ความลึกลับ') มียี่สิบ. สิ่งเหล่านี้เรียกว่า "ความสุข" "ความเศร้าโศก" และ "ความลึกลับอันรุ่งโรจน์" โดยจัดกลุ่มตามห้า ในปี 2545 เมื่อเริ่มต้นปีแห่งสายประคำ สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ได้เพิ่ม 'ห้าความลึกลับแห่งแสงสว่าง' เมื่อนำมารวมกัน 'ความลับ' เป็นบทสรุปของพระกิตติคุณ ลูกประคำเต็มประกอบด้วย 15 พ่อของเราและ 150 Hail Marysมีเพียง 5 พ่อของเราและ 50 Hail Marys เท่านั้นที่กล่าวถึง สำหรับสิ่งนี้มักใช้ลูกประคำหรือพ่อ (มีลูกปัดขนาดใหญ่ 5 เม็ดและลูกปัดเล็ก 50 เม็ด) สิบ Ave Marias มักจะสลับกับพ่อของเราเสมอ สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ X อนุมัติคำอธิษฐานอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 1520 และคณะสงฆ์ของคริสตจักรได้แนะนำสายประคำตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา

Eschatology: สวรรค์ นรก และไฟชำระ

"ตัวแทนแห่งสวรรค์" โดยFrancesco Botticini

Origen

คริสตจักรคาทอลิกสอนว่าผู้ที่เสียชีวิตในสภาพแห่งพระคุณจะได้รับการรวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์ในสวรรค์สวรรค์ที่จะเข้าใจว่าเป็นการรวมตัวกับพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม ผู้ที่อยู่ในสภาพของบาปมรรตัย (= ได้ทำบาปร้ายแรงในเสรีภาพที่สมบูรณ์และด้วยความรู้ที่สมบูรณ์) ที่ไม่ได้รับการไถ่โดยการกลับใจ อย่างสมบูรณ์ (= การกลับใจด้วยความรัก) หรือการกลับใจที่ไม่สมบูรณ์และยังคงอยู่ในศีลระลึกการปลงอาบัติ และสมานฉันท์จนพรากจากความรักอันศักดิ์สิทธิ์ในนรก ชั่วนิรันด ร์

นอกจาก นรกแล้ว คริสตจักรคาทอลิกยังตระหนักถึงการมีอยู่ของ ไฟชำระ ช่วงเวลาแห่งการชำระให้บริสุทธิ์หลังความตายซึ่งพระผู้ทรงกรุณาปรานีลบล้างการลงโทษชั่วคราวของเขา (= ความผิดปกติที่ยกโทษบาปได้ก่อขึ้นในมนุษย์) และพระคริสต์ได้ทรงเปลี่ยนแปลงก่อนที่จะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ จึงเป็นกระบวนการชั่วคราว ชำระล้างสามารถสั้นลงหรือยกเลิกได้ผ่านการสวดมนต์ บิณฑบาต และการเสียสละของพระศาสนจักร หรือผ่านการบำเพ็ญตบะที่เกิดจากบุญอันมหาศาลของพระศาสนจักร เงื่อนไขปกติสำหรับการปล่อยตัวคือการรับศีลล้างบาปและการปรองดอง (สารภาพบาป) ศีลมหาสนิท การสวดอ้อนวอนต่อพระสันตปาปา เสริมด้วยงานบำเพ็ญตบะ (เช่น สวดมนต์ทุกวันหรือแสวงบุญ) นอกจากนี้ เธอกล่าวว่าเป็นไปได้ว่าคนๆ หนึ่งจะเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ในทันที หากคนๆ หนึ่งได้ชดใช้การลงโทษเหล่านี้บนโลกแล้ว (เช่น ในกรณีของมรณสักขี) ในที่สุด คริสตจักรคาทอลิกก็เชื่อในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ซึ่งพระองค์จะทรงพิพากษาโลกอย่างเด็ดขาดและทำให้การสร้างของพระองค์สมบูรณ์

ภายในคริสตจักรคาทอลิกมีความคาดหวังเพียงเล็กน้อยในเรื่องความรอด (ออกัสติน) และลัทธิสูงสุด ( Origen , Therese of Lisieux , Gregory of Nyssa , Pope John XXIII, Hans Urs von Balthasar , Karl Rahnerและตามบางคนก็เช่นกัน Pope John Paul ครั้งที่สอง) กลุ่มสุดท้ายนี้ถูกกล่าวหาว่าเชื่อในการ ปรองดอง สากล (ด้วย: Apokatastasisหรือความเป็นสากล) คำสอนนี้หมายความว่าทุกคน ไม่ว่าจะมีหรือไม่มีการลงโทษชั่วคราว ในที่สุดจะได้รับความรอดโดยพระคุณของพระคริสต์ แม้ว่ามุมมองนี้ไม่ได้เป็นของคำสอนของพระศาสนจักร แต่พระศาสนจักรไม่ได้แถลงว่าใครจะ (เฉพาะบุคคล) จะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ เธอชี้ให้เห็นว่าในที่สุดคนดีทุกคนก็สามารถไปสวรรค์ได้ สมเด็จพระสันตะปาปาเบเนดิกต์ที่ 16 ในสารานุกรมSpe Salvi ของเขาด้วย(บันทึกด้วยความหวัง) จากปี 2550 ได้พูดถึงแนวโน้มในอนาคต เขากล่าวว่ามีธรรมิกชนและคนบาปที่เหยียบย่ำความรักทั้งหมดในชีวิตของพวกเขา แต่ประสบการณ์นั้นแสดงให้เห็นว่าไม่มีสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นกรณีปกติในการดำรงอยู่ของมนุษย์ ในคนส่วนใหญ่ เราอาจคิดเอาเองว่า ยังคงมีการเปิดกว้างจากภายในสู่ความจริง ความรัก ต่อพระเจ้า อยู่ในส่วนลึกที่สุดของพวกเขา' ^[52]การเผชิญหน้ากับพระเจ้าไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นการเผชิญหน้าอันเจ็บปวด โป๊ปกล่าว แต่:

ในความเจ็บปวดของการเผชิญหน้าครั้งนี้ ที่ซึ่งความไม่สะอาดและความเจ็บป่วยของการดำรงอยู่ของเราถูกเปิดเผยแก่เรา คือความรอด รูปลักษณ์ของพระองค์ สัมผัสแห่งหัวใจ รักษาเราในการเปลี่ยนแปลงอันเจ็บปวดอย่างไม่ต้องสงสัย "ถ้าจะพูดก็เพราะไฟ" แต่มันเป็นความเจ็บปวดอันแสนสุขที่พลังอันศักดิ์สิทธิ์แห่งความรักของพระองค์เผาผลาญเราเพื่อที่ในที่สุดเราก็กลายเป็นตัวเราทั้งหมดและเป็นของพระเจ้าทั้งหมด ^[52]

ด้วยเบเนดิกต์ที่ 16 นี้ให้คำอธิบายเชิงบวกเกี่ยวกับไฟชำระ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอำนาจการช่วยให้รอด (เชิงปรัชญา) ของพระคริสต์เป็นศูนย์กลาง

สังฆานุกรและการกุศล

สเตฟา นั ส หนึ่งในสังฆานุกรเจ็ดองค์แรก วาดโดยจาโกโม คาเวโดน (ค.ศ. 1601)

หัวใจของศาสนจักรคือจิตกุศล ความรักต่อเพื่อนบ้าน ซึ่งต้องแสดงออกในไดอาโคเนียเหนือสิ่งอื่นใด คำว่า diaconia มาจากภาษากรีกว่า 'diakonia' ซึ่งหมายถึง 'บริการ' โดยเฉพาะการบริการของประชาชน ตั้งแต่ยุคกลาง งานที่เรียกกันว่า Seven Works of Mercy (ให้อาหารผู้หิวโหย รดน้ำคนกระหาย นุ่งห่มผ้า ให้ที่พักพิงแก่คนแปลกหน้า เยี่ยมผู้ป่วย เยี่ยมนักโทษ และฝังศพ) ได้แสดงบทบาทพิเศษในสงฆ์ คิดเกี่ยวกับ diaconate แยกแยะระหว่างงานจิตและร่างกายความต้องการทางร่างกายและจิตวิญญาณ นอกเหนือจากการประกาศพระวจนะของพระเจ้า (kerygma-martyria) และการเฉลิมฉลองศีลระลึก (leiturgua) การรับใช้เพื่อนบ้านเป็นหนึ่งในภารกิจหลักของคริสตจักร

มัคนายกเป็นงานมอบหมายสำหรับผู้เชื่อทุกคน แต่ยังรวมถึงคริสตจักรโดยรวมด้วย เพื่อให้สามารถมีองค์กรได้ ในอีกด้านหนึ่ง Diaconate มุ่งเป้าไปที่koinoniaซึ่งเป็นชุมชนสงฆ์ ท้ายที่สุดแล้ว 'ในชุมชนของผู้ศรัทธาจะต้องไม่มีความยากจนในแง่ที่ว่าบุคคลหนึ่งถูกลิดรอนจากสินค้าที่จำเป็นสำหรับการดำรงอยู่อย่างสง่างาม' ^[53]ในทางกลับกัน มันขยายเกินขอบเขตของศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อุปมาเรื่องชาวสะมาเรียใจดีมักถูกนำมาเป็นจุดเริ่มต้น (ลก. 10:25-37) ในสารานุกรม Sollicitudo rei socialis(1987) สมเด็จพระสันตะปาปายอห์น ปอลที่ 2 ทรงแนะนำว่าชาวคาทอลิกควรเต็มใจร่วมมือกับองค์กรการกุศลอื่นๆ อย่างไรก็ตาม ลักษณะของไดอาโคเนตคาทอลิกจะต้องไม่แยแสและเป็นอิสระจากฝ่ายและอุดมการณ์ ^[54]นอกจากนี้ จะต้องหลีกเลี่ยงไม่ให้ผู้ให้ถือว่าตนเองอยู่ในตำแหน่งที่สูงกว่า^[55]ผู้รับต้องไม่ประสบกับไดอาโคเนียว่าทำให้อับอายในทางใดทางหนึ่ง นั่นคือเหตุผลที่ต้องมีการตอบแทนซึ่งกันและกันภายในสังฆมณฑลคาทอลิก ซึ่งผู้ให้มีส่วนเกี่ยวข้องในฐานะบุคคลและตระหนักว่าตนเองอ่อนแอ ^[56]

เอกสารอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับไดอาโคเนต ได้แก่สารานุกรม Rerum Novarumของ Pope Leo XIII, Mater et Magistraของ Pope John XXIII และPopulorum Progressioของ Pope Paul VI ในสารานุกรมสุดท้ายนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาตรัสว่าคำถามทางสังคมได้กลายเป็นคำถามระหว่างประเทศไปแล้ว และความต้องการของผู้คนจำนวนมากดึงดูดพระศาสนจักร:

ประเทศที่หิวโหยกำลังดึงดูดความสนใจอย่างมากต่อประเทศที่เจริญรุ่งเรือง คริสตจักรรู้สึกตื่นตระหนกด้วยเสียงร้องแห่งความกลัวนี้ ดังนั้นจึงขอให้ทุกคนตอบสนองด้วยความรักต่อเสียงร้องนี้เพื่อขอความช่วยเหลือจากพี่น้องของเขา^[57]

สังฆราชเพื่อ ความยุติธรรมและสันติภาพ (Pontificium Consilium de Iustitia et Pace) ก็มีความสำคัญต่อการพัฒนาคำสอนทางสังคมของพระศาสนจักรเช่นกัน สภานี้ก่อตั้งโดยสมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6 เมื่อวันที่ 6 มกราคม พ.ศ. 2510 โดย motu proprio Catholicam Christi Ecclesiam คณะกรรมาธิการมีวัตถุประสงค์เพื่อ:

เพื่อปลุกจิตสำนึกในหน้าที่ที่ต้องทำในเวลานี้อย่างครบถ้วนแก่ประชากรของพระเจ้า ได้แก่ หน้าที่ส่งเสริมความก้าวหน้าของชนชาติที่ยากจน ส่งเสริมความยุติธรรมทางสังคมในหมู่ประชาชน และเพื่อคนด้อยพัฒนา จัดหาเครื่องมือที่ทำให้พวกเขาตระหนักถึงความก้าวหน้าของตนเอง^[58]

อย่างไรก็ตาม การกุศลจะต้องแตกต่างจากการแสวงหาความยุติธรรม (ทางการเมือง) อุดมการณ์ที่สัญญาว่าสังคมที่เที่ยงธรรมสามารถบรรลุได้บนแผ่นดินโลก เช่น ลัทธิคอมมิวนิสต์ ถูกคริสตจักรปฏิเสธ เบเนดิกต์ที่ 16 ชี้ให้เห็นว่ารัฐที่ยุติธรรมคือยูโทเปีย และมนุษยชาติจะต้องพึ่งพาการแสดงความเมตตาและความรักที่ไม่สนใจ ^[55]นอกจากนี้ เขาให้เหตุผลว่าการกุศลแบบคาทอลิกไม่สามารถเป็นหนทางที่จะบรรลุเป้าหมายบางอย่างได้ "ความรักเป็นอิสระ (...) ใครก็ตามที่ทำการกุศลในนามของคริสตจักรจะไม่มีวันพยายามบังคับศรัทธาให้ผู้อื่น" ^[55]นี่ไม่ได้หมายความว่าศรัทธาไม่สามารถมีส่วนในไดอาโคเนทได้ เพราะ 'ความรักในความบริสุทธิ์และความเสียสละ' เป็นพยานที่ดีที่สุด 'ถึงพระเจ้าที่เราเชื่อและทรงนำเราไปสู่ความรัก' ^[55]

สำนักงานสังฆานุกรมีบทบาทพิเศษภายในสังฆมณฑล ต้องแยกความแตกต่างระหว่างมัคนายกชั่วคราว , 'มัคนายกชั่วคราว' (มัคนายกที่จะรับการอุปสมบทสู่ฐานะปุโรหิตหลังจากบวชเป็นมัคนายก) และมัคนายกถาวร (มัคนายกที่จะไม่บวชเป็นพระสงฆ์และใครสามารถ ได้รับการยืนยันในสถานภาพสมรสของเขา) . สังฆานุกรถาวรได้รับการฟื้นฟูโดยสภาวาติกันที่สอง คณะสงฆ์และคณะต่างๆ ได้อุทิศตนเพื่อ การกุศลตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา นอกจากนี้ ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรได้ก่อตั้งสถานเลี้ยงเด็กกำพร้า โรงพยาบาล สถานพยาบาล และสถาบันการศึกษา นอกจากนี้อารามมักเป็นที่หลบภัยสำหรับคนขัดสน

งานเขียน

หนังสือสามเล่มเป็นศูนย์กลางของนิกายโรมันคาทอลิก ได้แก่พระคัมภีร์มิสซา ซึ่งมีบท อ่านบทสวด และบทสวดและหนังสือชั่วโมงหรือบทประพันธ์พระภิกษุสงฆ์และฆราวาสมักสวดมนต์ทุกวัน) นอกจากหนังสือสามเล่มนี้แล้ว ยังมีหนังสือและเอกสารอื่นๆ อีกมากมายที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง: สารานุกรมของสมเด็จพระสันตะปาปาและการเตือนสติผู้เผยแพร่ศาสนา (กระทิง), Codex Iuris Canonici (= รหัส Canon) และข้อความของพระบิดาและนักบุญของ ศาสนจักร อีกทั้งเอกสารของประชาคมโรมันต่างๆ และคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกมีความสำคัญ คำสอนอย่างเป็นทางการปรากฏในปี 1993 ภายใต้สังฆราชของ John Paul II โจเซฟ คาร์ดินัล รัทซิงเกอร์ อธิการแห่งชุมนุมหลักคำสอนแห่งศรัทธาในขณะนั้น เป็นประธานคณะกรรมการที่รับผิดชอบองค์ประกอบ นอกจากคำสอนที่เป็นทางการแล้ว ยังมีคำสอนที่เผยแพร่โดยพระสังฆราชในท้องถิ่นอีกหลายคำ

รัฐธรรมนูญกฤษฎีกาและคำประกาศของสภาต่างๆ ถูกรวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 19 โดย ไฮน์ริช โจเซฟ โดมินิคัส เดนซิงเกอร์ ( Heinrich Joseph Dominicus Denzinger ) นักเทววิทยา คาทอลิกชาวเยอรมัน (ค.ศ. 1819-1883) ในEnchiridion Symbolorum et Definitionum (ฉบับพิมพ์ครั้งแรก พ.ศ. 2397) หรือที่เรียกง่ายๆ ว่า 'เดนซิงเงอร์' งานนี้โดยเฉพาะรุ่นโดยAdolf Schönmetzer , SJ ถือเป็นงานอ้างอิงสำหรับการสอนคาทอลิกจนถึงทุกวันนี้

นมัสการพระเจ้าและศีลศักดิ์สิทธิ์

The Seven SacramentsโดยRogier Van der Weyden , ca. 1445-1450 ( KMSKA , Antwerp )

พิธีมิสซาที่มหาวิหารโธมัส เมืองมัทราสประเทศอินเดีย

ผู้เชื่อในพิธีมิสซา วาดโดยJosep Benlliure i Gil (1855-1937)

คำยืนยัน โดยท่านบิชอป Trelle ในอาสนวิหารฮิลเดสไฮม์

ภาชนะทางศาสนาสำหรับการบูชาคาทอลิกในGniezno โปแลนด์ (ศตวรรษที่ 19)

คริสตจักรคาทอลิกถือว่าพระคริสต์เป็นคริสต์ศาสนิกชนในยุคแรกเริ่มซึ่งเป็นผู้ไกล่เกลี่ยเพียงคนเดียวและสมบูรณ์แบบระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ ซึ่งผ่านทางร่างกายอันลี้ลับ ของเขา คริสตจักร ( ศีลระลึกพื้นฐาน ) ปรารถนาที่จะปรากฏอยู่ในประวัติศาสตร์ของมนุษย์ด้วยวิธีแห่งความรอด การปลอบโยน และการรักษา เพื่อแลกรับจากภายใน.. ศีลระลึกในสมัยก่อนพบการทำให้เป็นจริงในศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของสงฆ์ ซึ่ง ถูก กำหนดให้เป็นเครื่องหมายศักดิ์สิทธิ์ที่ส่งผลต่อสิ่งที่พวกเขามีความหมาย (เช่น บัพติศมาไม่เพียงหมายถึงการไถ่จากบาปดั้งเดิมและความปิติเข้าสู่พระกายของพระคริสต์เท่านั้น แต่นำมาซึ่งการสถาปนาอย่างแท้จริง ). ศีลระลึกกลับไปสู่พระวจนะและชีวิตของพระเยซูคริสต์เอง: บัพติศมา ศีลมหาสนิท โดยมีส่วนสำคัญของศีลมหาสนิท , การยืนยัน , ศีลล้างบาปและการปรองดอง (= การสารภาพบาป), การปรินิพพานอันศักดิ์สิทธิ์ , การอุปสมบทเป็นมัคนายก, นักบวชหรือบิชอปและการแต่งงาน การรับบัพติศมา ศีลมหาสนิท และการยืนยันร่วมกันประกอบเป็น ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเริ่มต้น ของ คริสเตียน

ศีลระลึก โดยเฉพาะศีลมหาสนิท มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับฐานะปุโรหิต ตรงกันข้ามกับนิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งพันธกิจมุ่งเป้าไปที่การประกาศพระวจนะของพระเจ้า (เทศนา) เป็นหลัก ฐานะปุโรหิตคาทอลิกได้ความหมายมาจากการบริหารศีลระลึกเป็นหลัก

ศีลมหาสนิท

ศีลมหาสนิท ศีลของ แท่นบูชาถือได้ว่าเป็นที่มาและจุดสุดยอดของชีวิตของคริสตจักรในความเชื่อเพราะรู้ว่าพระเจ้าผู้ฟื้นคืนพระชนม์มีอยู่จริงและมีอยู่จริงในนั้น (= presentia realis) และโดยการรับศีลระลึกหนึ่งจะถูกรับ ตายบนไม้กางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ ต่อมา ผู้คนต้องการทำให้ความลี้ลับแห่งศรัทธานี้หยั่งรู้ด้วยหลักคำสอนเรื่องการแปรสภาพ ซึ่งพวกเขากลับไปสู่อภิปรัชญาของอริสโตเติลและการศึกษาของโธมัส ควีนาส ตามคำสอนนี้ สัญญาณของขนมปังและไวน์เปลี่ยนไปอย่างมาก (= ระดับแก่นแท้) หลังจากการ ถวาย พระสงฆ์ ถึงแม้ว่า คุณลักษณะ '' หรือรูปลักษณ์ภายนอก (เช่น กลิ่น สี รูปร่าง ฯลฯ) ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง คำพูดของสถาบันเป็นศูนย์กลางของการอุทิศ:

พวกเจ้าทุกคนจงรับไปกินเถิด เพราะนี่คือกายของเราซึ่งให้ไว้สำหรับพวกเจ้า จงรับถ้วยนี้และดื่มให้หมด เพราะนี่คือถ้วยแห่งพันธสัญญาใหม่อันเป็นนิจ นี่คือโลหิตของเรา ซึ่งยกย่องท่านและมนุษย์ทุกคนเพื่อการปลดบาป ทำอย่างนี้ต่อไปเพื่อระลึกถึงเรา

ต่อมาแนวคิดเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ของคาทอลิกถูกโต้แย้งอย่างดุเดือดโดยนักปฏิรูปบางคน (อย่างไรก็ตาม ลูเทอร์ยืนกรานที่จะมีอยู่จริง แม้ว่าจะแยกออกจากเครื่องบูชาของนักบวชก็ตาม) ซึ่งเชื่อว่าการบูชามิสซาบนแท่นบูชาเป็นการปฏิเสธการเสียสละที่ทำซ้ำไม่ได้บนแท่นบูชา ข้ามและมีความเห็นว่าศีลศักดิ์สิทธิ์มีค่าเชิงสัญลักษณ์เท่านั้นและควรถือว่าพิธีมิสซาเป็น 'รูปเคารพต้องสาป' (สิ่งนี้แสดงออกมาเช่นในวิธีปฏิบัติต่อขนมปังและเหล้าองุ่น: ที่ไหนใน คริสตจักรคาทอลิก เจ้าภาพ (= ร่างกาย) ('สิ่งศักดิ์สิทธิ์ที่สุด') หลังจากการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทจะถูกเก็บไว้ในพลับพลาและโดยผู้ศรัทธาในมนตราสามารถบูชาได้ ขนมปังในพิธีโปรเตสแตนต์หลังมื้ออาหารของพระเจ้าสูญเสียความสำคัญทางศีลระลึกและดังนั้นจึงสามารถนำมาใช้เพื่อจุดประสงค์ที่ดูหมิ่นอื่น ๆ ได้) อย่างไรก็ตาม มุมมองนี้มีพื้นฐานมาจากการทำให้หลักคำสอนคาทอลิกเรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ง่ายขึ้น เนื่องจากฝ่ายหลังมองว่าการเสียสละของมิสซาไม่ใช่การสัมพันธ์กับการถวายเครื่องบูชาอันสมบูรณ์แบบเพียงอย่างเดียว แต่เป็นการทำให้เป็นจริงในประวัติศาสตร์ เพื่อให้ผู้คนที่ ถูกแยกออกจากการเสียสละของไม้กางเขนบนGolgotha ​​​​แต่สามารถรวมไว้ในงานแห่งการไถ่ถอน นอกเหนือจากศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดที่กล่าวถึงแล้ว คริสตจักรยังมีศีลระลึก อีกมากมาย ได้แก่ พรและการกระทำเพื่อทำให้ชีวิตบริสุทธิ์ เลียนแบบศีลระลึก นอกจากนี้กระแสน้ำ ยังรวมถึง, งานศพของสงฆ์, การบูชาธรรมิกชน , รูปเคารพของนักบุญและพระธาตุ และคำปฏิญาณและคำปฏิญาณตนเพื่อบูชาพระเจ้า (= cultus divinus ).

บัพติศมา

การรับบัพติศมา การยืนยัน และคำสารภาพจากThe Seven Sacraments , แท่นบูชา (รายละเอียดปีกซ้าย) โดยRogier van der Weyden

การให้อภัยบาปมีบทบาทสำคัญในชีวิตของพระเยซูและคริสตจักร ศีลระลึกข้อแรกและสำคัญที่สุดของการให้อภัยคือบัพติศมา ซึ่งผู้ที่รับบัพติศมานั้นเสียชีวิตและฟื้นคืนพระชนม์พร้อมกับพระคริสต์ ศีลระลึกนี้ไถ่มนุษย์จากบาปดั้งเดิมและลบล้างบาปทั้งหมดของเขาก่อนรับบัพติศมา เขาได้รับพระคุณที่ชำระให้บริสุทธิ์ (พระคุณที่เป็นนิสัย) และเครื่องหมายที่ลบไม่ออกบนจิตวิญญาณ ในเวลาเดียวกัน เขาถูกดูดซึมเข้าสู่ร่างกายของคริสตจักร สิ่งนี้ควรเกิดขึ้นในคืนอีสเตอร์ รัฐมนตรีจะเทน้ำบัพติศมา สามครั้ง แล้วราดบนศีรษะของผู้รับบัพติศมาโดยกล่าวว่า:

ข้าพเจ้าให้บัพติศมาท่านในพระนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์

สูตรบัพติศมาที่ถูกต้องมีความสำคัญต่อความถูกต้องของบัพติศมา

คริสตจักรคาทอลิกมีการบัพติศมาทารก เงื่อนไขสำหรับบัพติศมาดังกล่าวคือพ่อแม่ต้องเตรียมพร้อมที่จะให้ลูกได้รับการเลี้ยงดูแบบคาทอลิก บัพติศมานั้นดำเนินการโดยนักบวช แต่ในกรณีฉุกเฉิน ใครๆ ก็สามารถรับบัพติศมาได้ ตราบเท่าที่อยู่ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสตจักรคาทอลิกยังมีการบัพติศมาด้วยความปรารถนา ซึ่งหมายความว่าบุคคลที่ไม่มีความผิดของตนเองไม่สามารถรับบัพติศมาหรือจะรับบัพติศมาทันทีหากเขารู้จักพระคริสต์ อาจถือว่าตนเองรับบัพติศมา คริสตจักรคาทอลิกยอมรับบัพติศมาของคริสตจักรอื่นๆ ส่วนใหญ่

การยืนยัน

การยืนยัน (ในภาษาละติน confirmatio จากกริยา firmare = เพื่อยืนยัน) เป็นศีลระลึกซึ่งบุคคลที่รับบัพติศมาได้รับอำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อให้สามารถยืนยันและปกป้องศรัทธาของเขาอย่างแน่วแน่ เมื่อรวมกับบัพติศมาและศีลมหาสนิท ศีลยืนยันจะสร้างศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามของการเริ่มต้นคริสตจักรคาทอลิก พิธีกรรมที่สำคัญของการยืนยันคือการเจิมด้วยคริสตศาสนาที่หน้าผากของผู้รับบัพติศมา ตามด้วยการวางมือ คำต่อไปนี้พูดในพิธีกรรมโรมันใหม่:

Accipe signaculum doni Spiritus Sancti

รับตราประทับของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ของประทานจากพระเจ้า

ซึ่งมักจะตามมาด้วยการตบแก้มเพื่อเป็นกำลังใจ

รัฐมนตรีคนแรกของการยืนยันคืออธิการ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าศีลระลึกนี้เสริมสร้างความผูกพันกับศาสนจักรให้แน่นแฟ้นยิ่งขึ้น หากจำเป็น พระสังฆราชอาจมอบอำนาจการสร้างให้พระสงฆ์ ศีลระลึกแห่งการยืนยันมักจะมอบให้กับผู้ศรัทธาในช่วง อายุ ของเหตุผล (ประมาณอายุ 7 ขวบ) เว้นแต่ที่ ประชุม สังฆราชจะกำหนดอายุที่แตกต่างกัน หรือมีภัยคุกคามต่อความตายหรือเหตุผลที่ร้ายแรงบางอย่างทำให้เป็นที่ต้องการเป็นอย่างอื่น ^[59]คริสเตียนที่ย้ายจากคริสตจักรอื่นมาที่คริสตจักรคาทอลิกและได้รับการรับบัพติศมาที่เป็นที่ยอมรับมักจะก่อตัวขึ้นทันที จากนั้นพวกเขาจะได้รับศีลมหาสนิทครั้งแรก

คำสารภาพ

คำสารภาพในโบสถ์เซนต์เอลิซาเบธในหลุมฝังศพ

การบริหารการสารภาพใน คริสตจักร คาทอลิกเบอร์นาดีนยูเครนในลวิฟ

สำหรับคนที่กลับมาทำบาปร้ายแรงหลังจากรับบัพติศมา วิธีปกติของการให้อภัยคือศีลระลึกของการปลงอาบัติและการคืนดี (สารภาพ) คริสตจักรคาทอลิกโต้แย้งว่าการให้อภัยนี้มี มิติทางศาสนาที่แข็งแกร่งมี. ท้ายที่สุด มนุษย์ไม่เพียงแค่ทำตัวเหินห่างจากพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังห่างไกลจากความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า นั่นคือคริสตจักร ดังนั้น คริสตจักรจึงโต้แย้งว่า ในการให้อภัยบาป ทั้งสองมิตินี้จะต้องเข้ามาอยู่ในมิติของตนเอง การให้อภัยต้องมาจากพระเจ้าและคริสตจักรของพระองค์ มีพื้นฐานอยู่บนถ้อยคำในพระคัมภีร์ที่ว่า "บาปของใครที่คุณยกโทษ พวกเขาได้รับการอภัยแล้ว และบาปของใครที่คุณไม่ยกโทษ พวกเขาจะไม่ได้รับการอภัย" (ยอห์น 20:22; มธ 18:18) . ซึ่งคริสตจักรอ่านหนังสือมอบอำนาจที่พระคริสต์มอบให้กับตัวแทนของคริสตจักรเพื่อยกโทษบาปในนามของเขา การอภัยบาปโดยสังเขปแสดงไว้ในสูตรการอภัยโทษของศีลระลึกบาปและการปรองดอง:

พระเจ้าพระบิดาผู้ทรงเมตตา ทรงทำให้โลกคืนดีกับพระองค์เองผ่านการสิ้นพระชนม์และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระบุตรของพระองค์ และทรงเทพระวิญญาณบริสุทธิ์เพื่อการอภัยบาป พระองค์ให้การพ้นผิดและสันติสุขแก่คุณผ่านพันธกิจของศาสนจักร และเราปลดปล่อยคุณจากบาปของคุณในนามของพระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์

คริสตจักรเชื่อมั่นว่าไม่มีบาปใดที่เธอไม่สามารถให้อภัยได้ ในกรณีของบาปมหันต์บุคคลจำเป็นต้องรับศีลระลึกบาปและการปรองดอง (สารภาพ) เงื่อนไขคือต้องสำนึกผิดอย่างจริงใจต่อความชั่วที่กระทำผิด และตั้งใจที่จะชดใช้และแก้ไขผลที่ตามมาของความชั่วร้าย ถ้าเป็นไปได้ นอกจากนี้ ต้องกล่าวถึงบาปมรรตัยทั้งหมดในการสารภาพ คริสตจักรแยกความแตกต่างระหว่างการกลับใจสองรูปแบบ : การกลับใจที่สมบูรณ์และไม่สมบูรณ์ ของการกลับใจที่สมบูรณ์ ( การสำนึก ผิด) พูดเมื่อการกลับใจมาจากความรักของพระเจ้า การกลับใจรูปแบบนี้นำไปสู่การให้อภัยบาปโดยอัตโนมัติ แม้ว่าภายหลังจะต้องสารภาพบาปด้วยการสารภาพบาป การกลับใจที่ไม่สมบูรณ์คือการกลับใจจากความสยดสยองหรือความกลัวนรก ( การขัดสี ) การกลับใจรูปแบบนี้เสริมด้วยการสารภาพบาป หลังจากนั้นจึงได้รับการอภัย บาปรายวันไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงในการสารภาพบาป แต่ศาสนจักรแนะนำสิ่งนี้ การสารภาพบาปที่เรียกว่าการสารภาพบาป คริสตจักรกล่าวว่าถ้าใครรู้ถึงบาปที่ร้ายแรง คนๆ นั้นจะไม่สามารถรับ ศีลมหาสนิทได้ ในกรณีของบาปสาธารณะด้วย (เช่นอยู่ร่วมกันเป็นโสดรักษาสัมพันธภาพรักร่วมเพศ) เราต้องละเว้นจากศีลมหาสนิท สุดท้าย มีบาปร้ายแรงมาก (มักนำไปสู่การคว่ำบาตร) ที่สามารถให้อภัยได้โดยอธิการในท้องที่หรือโดยศาลของวาติกันเท่านั้น

ศีลระลึกและการปรองดองประกอบด้วยหลายส่วน หลังจากทักทายผู้สำนึกผิดแล้ว เขาสารภาพบาป และกำหนด โทษแก่พระสงฆ์และให้คำแนะนำที่ดีเพื่อที่ผู้สำนึกผิดจะได้หลีกเลี่ยงข้อผิดพลาดในอนาคต จากนั้นผู้สำนึกผิดสวดอ้อนวอนการสำนึกผิด :

พระเจ้าข้า ข้าพเจ้ากลับใจเสียจริง ฉันเสียใจที่ได้ทำความชั่วและละทิ้งความดีไว้เบื้องหลัง โดยบาปของฉัน ฉันได้ทำให้ขุ่นเคืองพระองค์ผู้ทรงเป็นความดีสูงสุดของฉัน และคู่ควรกับความรักทั้งหมด เป็นความตั้งใจแน่วแน่ของข้าพเจ้า ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณของพระองค์ ที่จะกลับใจ ไม่ทำบาปอีกต่อไป และหลีกเลี่ยงสิ่งที่อาจนำไปสู่บาป สาธุ

จากนั้นนักบวชจะมอบ "การพ้นผิดและความสงบสุข" ให้กับผู้สำนึกผิดผ่านการอภัยโทษ ด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นรูปแบบที่ประทานพระคุณแห่งการให้อภัย แม้ว่าโดยหลักการแล้วนักบวชสามารถได้ยินการสารภาพบาปได้ทุกที่ ตามคำสั่งของคริสตจักร ปกติแล้วสิ่งนี้จะเกิดขึ้นในการสารภาพบาปในค ริสตจักรละติน

ผู้สารภาพถูกเรียกไปเป็นความลับโดยเด็ดขาด ความลับนี้จึงไม่ยอมรับข้อยกเว้น หากเขายังคงฝ่าฝืนความลับของการสารภาพ เขาจะถูกปัพพาชนียกรรม โดย อัตโนมัติ

การแต่งงาน

พันธสัญญาแห่งการแต่งงานซึ่งชายและหญิงก่อให้เกิดความเป็นหนึ่งเดียวแห่งชีวิตซึ่งโดยธรรมชาติแล้วมุ่งสู่ความเป็นอยู่ที่ดีของคู่สมรส การให้กำเนิดและการศึกษาของบุตร ได้ยกระดับเป็นศักดิ์ศรีของศีลระลึก โดยพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าท่ามกลางผู้รับบัพติศมา

- สามารถ. 1055, 1 Codex Juris Canonici

การแต่งงานเป็นศีลระลึกในคริสตจักรคาทอลิก: เครื่องหมายที่ลบไม่ออก คุณสมบัติที่สำคัญของการแต่งงานคือความสามัคคีและความไม่ละลาย ^[60]การแต่งงานแบบคาทอลิกจะต้องสลายด้วยความตายเท่านั้น ยกเว้นในกรณีพิเศษสุดของพอลลีนเอกสิทธิ์และอภิสิทธิ์ของเพทริน การแต่งงานแบบคาทอลิกแสดงถึงจำนวนทั้งสิ้น ในแง่ที่ว่ามันเกี่ยวข้องกับมนุษย์ทั้งหมด คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกกล่าวว่า:

ลักษณะโดยรวมของความรักของคู่สมรสนั้นครอบคลุมองค์ประกอบทั้งหมดของบุคคล: เสน่ห์ของร่างกายและสัญชาตญาณ ความแข็งแกร่งของความรู้สึกและอารมณ์ ความทะเยอทะยานของจิตใจและเจตจำนง ความรักนี้มุ่งมั่นเพื่อความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันอย่างลึกซึ้งซึ่งเกินกว่าความสามัคคีในเนื้อหนังเดียวกัน ทำให้เป็นหนึ่งเดียวกันของหัวใจและจิตวิญญาณ มันต้องการความไม่ละลายและความจงรักภักดีต่อการยอมจำนนครั้งสุดท้ายร่วมกันและเปิดตัวเองสู่ภาวะเจริญพันธุ์ กล่าวโดยสรุป สิ่งเหล่านี้เป็นลักษณะปกติของความรักในชีวิตสมรสโดยธรรมชาติ แต่มีความหมายใหม่ ลักษณะเฉพาะที่ความรักของคู่สมรสของคริสเตียนไม่เพียงแต่ทำให้บริสุทธิ์และยืนยันเท่านั้น แต่ยังยกระดับขึ้นจนกลายเป็นการแสดงออกถึงค่านิยมของคริสเตียนอย่างแท้จริง

การแต่งงานเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่ได้ดำเนินการโดยนักบวช คู่ครองต่อหน้าพระสงฆ์ ปฏิบัติศีลระลึกซึ่งกันและกันตามเจตจำนงเสรีของตน หากเจตจำนงเสรีนี้ขาดหายไปหรือหากฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งไม่รู้หรือไม่ทราบถึงสิทธิและภาระหน้าที่ของการแต่งงานที่โอนกันได้ร่วมกัน ก็ไม่มีคำถามเรื่องการแต่งงานและศาลของสงฆ์จะเพิกถอนได้ โดยมีผลย้อนหลัง ซึ่งหมายความว่าไม่เคยมีการแต่งงาน (ในกรณีนี้ไม่มีการหย่าร้าง) นอกจากนี้ยังเป็นสิ่งสำคัญที่ผู้สมัครจะต้องเปิดรับชีวิตใหม่และไม่มีอุปสรรคอื่น ๆ ในการแต่งงาน: ตัวอย่างเช่น ไม่สามารถสรุปการแต่งงานระหว่างญาติทางสายเลือดในสายตรง (เช่น พ่อและลูกสาว ยายและหลานชาย) หรือระหว่างพี่น้องและ พี่สาวน้องสาว^[61]

คริสตจักรคาทอลิกยอมรับการแต่งงานระหว่างชาวคาทอลิกกับผู้ที่รับบัพติศมาที่ไม่ใช่คาทอลิก ถ้าคาทอลิกต้องการแต่งงานกับโปรเตสแตนต์ เขาต้องได้รับอนุญาตจากอธิการ พรรคที่ไม่ใช่คาทอลิกต้องสัญญาว่าจะเลี้ยงดูเด็กที่เป็นคาทอลิกและจะไม่พยายามทำให้อีกฝ่ายหนึ่งออกจากความเชื่อคาทอลิก นอกจากนี้ เขาต้องตระหนักถึงแนวคิดการแต่งงานของชาวคาทอลิก นอกจากนี้ ต้องมีนักบวชเป็นพยานในงานแต่งงานของชุมชนคริสเตียนอื่น เมื่อตรงตามเงื่อนไขเหล่านี้ โดยทั่วไปจะได้รับความยินยอม เมื่อได้รับอนุญาตเป็นพิเศษ คาทอลิกสามารถแต่งงานกับคนที่ยังไม่รับบัพติสมาได้ แต่การแต่งงานครั้งนี้ไม่ใช่ศีลระลึก

สำหรับชาวคาทอลิก การแต่งงานเป็นสายสัมพันธ์ระหว่างชายและหญิง คริสตจักรต่อต้านการแต่งงานของคนเพศเดียวกัน "การแต่งงานของเกย์" ไม่สามารถเกิดผลได้เหมือนกับเมื่อชายและหญิงแบ่งปันความรักในความสัมพันธ์ทางเพศซึ่งเด็กสามารถเกิดขึ้นได้ตามธรรมชาติ ภายในคริสตจักรคาทอลิกได้รับการโหวตให้เป็นพรการแต่งงานของพวกรักร่วมเพศ ^[62]ภายในการสอนอย่างเป็นทางการไม่มีที่ว่างสำหรับสิ่งนี้ คริสตจักรยอมรับคนที่มีความรู้สึกรักร่วมเพศโดยไม่ลังเล ในเวลาเดียวกัน ศาสนจักรไม่ได้ถือว่าการมีเพศสัมพันธ์กับเพศเดียวกันทุกรูปแบบเป็นไปตามลำดับการ ทรงสร้าง

แม้ว่าคำกล่าวของสมเด็จพระสันตะปาปาฟรานซิสจะระบุว่าคริสตจักรคาทอลิกเริ่มมีทัศนคติที่อดทนต่อพวกรักร่วมเพศมากขึ้น แต่ในเดือนมีนาคม พ.ศ. 2564 วาติกันยังคงออกแถลงการณ์ที่คณะอนุศาสนาจารย์ รับรองโดยฟรานซิส ซึ่งห้ามมิให้นักบวชแต่งงานหรือเป็นหุ้นส่วน . ระหว่างคนเพศเดียวกัน “พระเจ้าไม่ทรงอวยพรบาป” วาติกันเขียน ^[63]

พิธีอุปสมบท

บิชอปบวชเป็นพระสงฆ์ตามพิธีโรมัน

ในคริสตจักรคาทอลิก พันธกิจได้รับการสถาปนาผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ของการอุปสมบท มีการอุปสมบทอยู่สามอย่าง คือ สังฆานุกร นักบวช หรือบิชอป (พระสันตะปาปาและพระคาร์ดินัลไม่ได้รับการบวช) การอุปสมบทเป็นพระภิกษุและบิชอปเชื่อมโยงกับภาระหน้าที่ของการเป็นโสด สังฆานุกรถาวรได้รับการยืนยันในสถานภาพแห่งชีวิต ซึ่งหมายความว่าเมื่อแต่งงานเป็นสังฆานุกร การสมรสจะเป็นที่ยอมรับ อย่างไรก็ตาม ถ้าใครยังไม่ได้แต่งงานในฐานะมัคนายก จะไม่สามารถแต่งงานได้อีกต่อไป

ในขั้นต้น คริสตจักรมีการอุปสมบทเจ็ดขั้น กล่าวคือ ออสเที ยเรียส (= ปลัดอำเภอ/ ผู้เสียสละหรือผู้ดูแลโบสถ์), อาจารย์ (= นักอ่าน), เม กัส ฝึกหัด (= เด็กแท่นบูชา), หมอผี (= นักเวทย์), มัคนายกรอง, มัคนายก และนักบวช การอุปสมบทเป็นพระสังฆราชถือเป็นความบริบูรณ์ของฐานะปุโรหิต และจัดอยู่ในประเภทหัวหน้าคณะสงฆ์ บางครั้งการบวชสังฆราชก็มีการกล่าวถึงแยกกัน แล้วก็มีการบรรพชาแปดองศา ในคริสตจักรคาทอลิก ระดับการอุปสมบทที่ต่ำที่สุด 5 ระดับ (สูงสุดและรวมถึง subdiaconate) นับตั้งแต่motu proprio Ministeria quaedam ของ สมเด็จพระสันตะปาปาปอลที่ 6เมื่อวันที่ 1 มกราคม พ.ศ. 2516 มักจะละเว้น^[64]การบวชของเมกัสฝึกหัดและอาจารย์ถูกแทนที่ด้วย 'การแต่งตั้ง' อันเคร่งขรึม แทนที่ subdiaconate โดยที่กฤษฎีกาสันนิษฐานถึงภาระผูกพันในการเป็นโสดและต่อผู้รวบรวมมีคำสาบานเพิ่มเติมถึงความบริสุทธิ์เมื่อได้รับการอุปสมบทของมัคนายก

ศีลระลึกดำเนินการโดยอธิการ การอุปสมบทมักจะเกิดขึ้นในโบสถ์หลัก (อาสนวิหาร) ของสังฆมณฑล ลักษณะของพิธีกรรมซึ่งรวมเข้ากับการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทคือการเลือกผู้สมัครหรือผู้สมัครคำสัญญาของการบวชการวิงวอนของนักบุญในระหว่างการสวดมนต์ของนักบุญทั้งหมด (ผู้ได้รับแต่งตั้งนอนราบ บนพื้นพิภพ) การวางมือในความเงียบ การสวดมนต์ อุปสมบท ผ้าคลุมด้วยพิธีกรรม การเจิมด้วยพระคริสตสมภพ การส่งมอบเครื่องใช้ในงาน (เช่น ถ้วยและปาเตน) และ ยินดีต้อนรับในตำแหน่งเสมียนหนึ่งหรือตำแหน่งอื่น ในคริสตจักรคาทอลิก ผู้ชายเท่านั้นที่จะรับศีลระลึกได้

นอกจากศีลอุปสมบทแล้ว คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกยังมีการอุปสมบทเจ้าอาวาสอีกด้วย สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ (ดู "ศีลมหาสนิท")

ศีลของคนป่วย

ศีลระลึกผู้ป่วย (การเจิมคนป่วย) ดำเนินการโดยนักบวชให้กับผู้ป่วยหนักและผู้ที่ตกอยู่ในอันตรายถึงชีวิต เจิมที่หน้าผากและมือ (ในพิธีกรรมโบราณที่หน้าผาก จมูก หู ตา ปาก มือ และเท้าบางครั้ง) ด้วยน้ำมันมะกอกบริสุทธิ์พิเศษ (เรื่อง: oleum infirmorum, น้ำมันป่วย) ปัจจุบันนี้เพียงครั้งเดียว คำพูดเหล่านี้พูด:

ต่อ istam sanctam unctionem et suam piissimam misericordiam adiuvet te Dominus gratia Spiritus Sancti, ut a peccatis liberatum te salvet atque propitius allevet.

ขอองค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ผ่านการเจิมอันศักดิ์สิทธิ์นี้และโดยความเมตตาอันรักใคร่ของพระองค์ ช่วยท่านด้วยพระหรรษทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ ขอพระองค์ทรงช่วยกู้คุณจากความบาป นำความรอดมาให้คุณ และให้ความโล่งใจแก่คุณ

พิธีกรรมโบราณประกอบด้วยการอธิษฐานซ้ำ ๆ กันที่การเจิมของแขนขาและประสาทสัมผัสต่างๆ (รูปแบบ)

ศีลระลึกมีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ ตามจดหมายของยากอบ :

มีใครในพวกคุณป่วยไหม? ให้เขาเรียกเจ้าสำนักของคริสตจักร พวกเขาจะอธิษฐานเผื่อพระองค์และเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า และการสวดอ้อนวอนด้วยศรัทธาจะช่วยผู้ป่วยให้รอด และพระเจ้าจะทรงให้เขาฟื้นคืนพระชนม์ และหากเขาได้กระทำไว้ เขาก็จะได้รับการอภัยโทษ ฉะนั้นจงสารภาพบาปต่อกันและอธิษฐานเผื่อกันเพื่อท่านจะหาย (ยาโกโบ 5, 14-16).

บางครั้งเราพูดถึงพิธีกรรมสุดท้าย นอกจากการเจิมคนป่วยแล้ว นี่ยังหมายถึงการสารภาพบาป (ครั้งสุดท้าย) และการมีส่วนร่วม (ครั้งสุดท้าย) (ไวอาติคัม) ชื่ออื่นๆ สำหรับการสารภาพร่วมกันนี้ ศีลศักดิ์สิทธิ์ของผู้ป่วยและศีลมหาสนิทของการตายและศีลศักดิ์สิทธิ์ของผู้ป่วย

พิธีสวด

พิธีมิสซาส่วนใหญ่ใช้พิธีกรรมโรมัน ตั้งแต่ปี พ.ศ. 2512 พิธีนี้มีสองรูปแบบ: พิธีมิสซาของปอลที่ 6 (= รูปแบบปกติ) และพิธีตรีศูล (= รูปแบบที่ไม่ธรรมดา) แบบฟอร์มสามัญมีโครงสร้างดังต่อไปนี้:

พิธีเปิด (Ritus Initiales)

• เพลงเข้า ( Introitus );
• การทักทายแท่นบูชาและชุมชน ( Salutatio altaris et populi congregatio );
• การสารภาพ ความผิด ( Actus poenitentialis );
• คำอธิษฐานแห่งความเมตตา ( kyrie ) แต่สิ่งนี้จะถูกละเว้นเมื่อร้องเพลงสวด
• เพลงสวด ( กลอเรีย );
• เปิดคำอธิษฐาน;

บริการคำ (Liturgia Verbi)

• การอ่านครั้งแรก จากพันธสัญญาเดิม ( Lectio prima );
• สลับฉากหรือสดุดี (ทีละน้อย);
• อ่านครั้งที่สอง จากกิจการหรือจดหมายของอัครสาวก ( Lectio secunda );
• อัล เลลูยา ( Acclamatio ante lectionem Evangelii );
• การอ่านพระกิตติคุณ ( อีวานเกเลียม );
• Homiliaหรือบทบรรยาย;
• ลัทธิหรือลัทธิ ( Professio fidei );
• การ ขอร้อง ( Oratio universalis );

บริการศีลมหาสนิท (Liturgia Eucharistica)

• การเตรียมของขวัญ ( Praeparatio donorum );
• อธิษฐานเผื่อของขวัญ;
• คำนำ ( Oratio super oblata );
• ศักดิ์สิทธิ์หรือถวายเกียรติแด่พระเจ้า
• สวดมนต์ศีลมหาสนิท ( Prex eucharistica );
• พ่อของเรา ( Pater Noster );
• สวดมนต์เพื่อสันติภาพ ( Ritus Pacis );
• ทำลาย ขนมปัง ( Fractio Panis ) กับAgnus Dei ;
• ศีลมหาสนิท ( คอมมูนิโอ );
• เพลงศีลมหาสนิท/เพลงปิด (บางครั้ง);

พิธีกรรมสุดท้าย (Ritus Conclusionis)

• การเลิกจ้างและการให้พร ( Ite Missa Est );

นอกเหนือจากการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทแล้ว พิธีสวดในเวลา (= สวดมนต์ตอนเช้า สวดมนต์ตอนบ่าย สวดมนต์ตอนเย็นและ สวด มนต์ปิด ) และพิธีบูชาขอบพระคุณ เป็น องค์ประกอบที่สำคัญของพิธีกรรมคาทอลิก พระสงฆ์และพระสงฆ์ถูกเรียกให้สวดมนต์ทุกชั่วโมงทุกวัน อย่างไรก็ตาม ขอแนะนำให้ฆราวาสเข้าร่วมด้วย

ปีพิธีกรรม

เบเนดิกต์ในช่วงเทศกาลอีสเตอร์ Vigil

พิธีมิสซาเป็นการแบ่งส่วนปีพิธีกรรมซึ่งไม่สอดคล้องกับ 'ปีพลเรือน' ปีพิธีกรรมเริ่มต้นด้วยวันอาทิตย์ แรก ของเทศกาลจุติและแบ่งออกเป็นวงกลมรอบวันหยุดสำคัญๆ เช่นคริสต์มาสและอีสเตอร์ นักบวชใช้ สีพิธีกรรม ที่แตกต่างกัน สำหรับชุดพิธีกรรมทั้งนี้ขึ้นอยู่กับวันของปีใช้: สีขาว (สำหรับงานเลี้ยงของพระคริสต์, มารีย์และผู้ไม่พลีชีพ), สีแดง (สำหรับเพ็นเทคอสต์และมรณสักขี), สีเขียว (สำหรับวันธรรมดา (ดวงอาทิตย์)), สีม่วง (สำหรับวันแห่งการปลงอาบัติเช่นจุติและเข้าพรรษา แต่ยัง การแต่งงาน) สีดำ (สำหรับการไว้ทุกข์และสัปดาห์ศักดิ์สิทธิ์) หรือสีชมพู (สำหรับวันอาทิตย์ที่สามของเทศกาลจุติและวันอาทิตย์ที่สี่ของเทศกาลมหาพรต) คริสตจักรมีปี A, B และ C ซึ่งมีพระกิตติคุณโดยสังเขปที่แตกต่างกัน กล่าวคือจากมาระโก แมทธิว และลุคตามลำดับ เป็นศูนย์กลาง พระกิตติคุณของยอห์นมีที่ของมันเอง

ปีพิธีกรรมยังรวมถึงความเคร่งขรึมงานเลี้ยงและอนุสรณ์สถาน นอกจากนี้ยังมีวันหยุดบังคับ จำนวน หนึ่ง คริสตจักรคาทอลิกมีวันอดอาหารบังคับเพียงสองวัน คือAsh WednesdayและGood Friday นอกจากนี้ผู้ศรัทธายังถูกเรียกให้บำเพ็ญกุศลช่วงเข้าพรรษาอีกด้วย ตามตัวอย่างของคริสตจักรยุคแรก วันหยุดสำคัญมีการเฉลิมฉลองในตอนกลางคืน (เช่น พิธีเฝ้าอีสเตอร์และมิสซาเที่ยงคืนในช่วงคริสต์มาส) โดยทั่วไป เย็นวันเสาร์ถือเป็นวันอาทิตย์ด้วย

ชีวิตสงฆ์ คำสั่ง การชุมนุม พิธีการและการเคลื่อนไหว

Carmelites ใน เกนต์

คริสตจักรคาทอลิกมีคำสั่งการชุมนุมพิธีการและการเคลื่อนไหวที่หลากหลาย สิ่งเหล่านี้มักถูกก่อตั้งโดยนักบุญที่ มีชื่อเสียง คำสั่งและการชุมนุมที่รู้จักกันดี ได้แก่ นิกายเยซูอิต โดมินิกัน เบเนดิกตินTrappistsฟรานซิสกัน คาปูชิน คาร์เมไลต์ ออกัสติเนียน พรี มอนสตราเทน เซียน คา ร์ทูเซียนและซาคราเมนไทน์ โดยปกติคำสั่งเหล่านี้จะไม่ตกอยู่ภายใต้อำนาจของอธิการในท้องที่ แต่เชื่อมโยงกับกรุงโรม ผ่าน นายพลระดับ สูง นอกจากนี้ คริสตจักรยังมีรูปแบบทางกฎหมายของการอภิบาลส่วนบุคคล ตั้งแต่ปีพ.ศ. 2508โครงสร้างองค์กรของนักบวชนอกอาณาเขตที่ฆราวาส อาจถูก รวมเข้าด้วยกันและนักบวชฆราวาสอาจได้รับการบรรจุ นำโดยเจ้าอาวาสที่ตกอยู่ภายใต้อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาโดยตรง ปัจจุบัน Opus Deiเป็น บทประพันธ์ ส่วนตัวเพียงเรื่องเดียว ขบวนการใหม่ๆ (เลย์) ก็ปรากฏขึ้นในประวัติศาสตร์เมื่อเร็วๆ นี้เช่นกัน เช่นFocolare (ก่อตั้งในปี 1943), Foyers de Charité (ก่อตั้งในปี 1936), การฟื้นฟูบารมีแบบคาทอลิกและSant'Egidio (ก่อตั้งขึ้นในปี 1968)

คำสั่งและการชุมนุมส่วนใหญ่อาศัยอยู่ในอารามเพื่ออุทิศตนเพื่อการอธิษฐาน มักใช้ร่วมกับงานหัตถกรรม (= "ora et labora" หรือ "อธิษฐานและทำงาน") อารามมีเจ้าอาวาสหรือเจ้าอาวาสเป็นหัวหน้า ด้านล่างเขาหรือเธอหมายถึงก่อนหน้า มีอารามแยกสำหรับชายและหญิง

การล่วงละเมิดทางเพศ

ดูการล่วงละเมิดทางเพศภายในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกสำหรับบทความหลักในหัวข้อนี้

นับตั้งแต่ทศวรรษ 1990 เป็นต้นมา หลายกรณีการล่วงละเมิดทางเพศได้กลายเป็นที่รู้กันในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก โดยมีพระสงฆ์และเจ้าหน้าที่คริสตจักรคนอื่นๆ ทำร้ายผู้เยาว์อย่างเป็นระบบในหลายประเทศ

ลัทธิ

สองลัทธิ ที่ ใช้ในคริสตจักรคาทอลิก Nicene-Constantinopolitan Creed มักร้องเป็นภาษาละติน

หลักความเชื่อของอัครสาวก หลักแห่งความเชื่อสิบสองข้อ

อันมีค่า โดยHans Memling

ฉันเชื่อในพระเจ้า พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก

และในพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ พระเจ้าของเรา

ที่ ประสูติจาก พระวิญญาณบริสุทธิ์ประสูติจากพระแม่มารี

ที่ทนทุกข์ภายใต้ปอนติอุสปีลาตถูกตรึงที่กางเขน สิ้นพระชนม์ และถูกฝังไว้

ที่ลงไปสู่นรก ฟื้นจากความตายในวันที่สาม

พระองค์ผู้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ประทับเบื้องขวาพระเจ้าพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ

จากที่นั่นพระองค์จะเสด็จมาพิพากษาคนเป็นและคนตาย

ฉันเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์

คริสตจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ การมีส่วนร่วมของนักบุญ ;

การอภัยบาป ;

การฟื้นคืนชีพของร่างกาย;

ชีวิตนิรันดร์. อาเมน

Nicene-Constantinopolitan Creed

ลูกแกะลึกลับของ (พี่น้อง Van Eyck )

ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ

ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทุกสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น

และในพระเจ้าองค์เดียว พระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดจากพระเจ้า ประสูติจากพระบิดาก่อนทุกยุคทุกสมัย

พระเจ้าจากพระเจ้า แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าที่แท้จริง

ถือกำเนิด ไม่ได้ถูกสร้าง เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์

ที่ลงมาจากสวรรค์เพื่อมนุษย์และเพื่อความรอดของเรา

และพระองค์ทรงรับเนื้อโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระแม่มารี และทรงเป็นมนุษย์

ผู้ซึ่งถูกตรึงเพื่อพวกเราด้วย ทนทุกข์ทรมานภายใต้ปอนติอุสปีลาตและถูกฝังไว้

ตามพระคัมภีร์ พระองค์ทรงลุกขึ้นในวันที่สาม

พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ประทับอยู่เบื้องขวาของพระบิดา

และพระองค์จะเสด็จกลับมาในรัศมีภาพอีกครั้งเพื่อพิพากษาคนเป็นและคนตาย

ผู้ซึ่งอาณาจักรจะไม่มีวันสิ้นสุด

และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าผู้ทรงชุบชีวิต

ซึ่งสืบเนื่องมาจากพระบิดาและพระบุตร

ผู้ได้รับการบูชาและสง่าราศีร่วมกับพระบิดาและพระบุตร

ที่พูดผ่านศาสดาพยากรณ์

และในคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิกและอัครสาวก

ฉันสารภาพหนึ่งบัพติศมาเพื่อการปลดบาป

และฉันคาดหวังการฟื้นคืนชีพของคนตาย

และชีวิตนิรันดร์ในอนาคต

สาธุ''

ดูเพิ่มเติม

 พอร์ทัลศาสนาคริสต์

• ลำดับชั้นของคริสตจักรคาทอลิก
• รายชื่อสังฆมณฑลโรมันคาธอลิก
• รายชื่อบุคคลในประวัติศาสตร์ของศาสนจักร
• โบสถ์คาธอลิกเก่า
• การล่วงละเมิดทางเพศภายในคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก

ลิงค์ภายนอก

คอมมอนส์มีไฟล์สื่อในประเภทนิกายโรมันคาธอลิก

Wikinewsมีบทความข่าวในหัวข้อนี้: นิกายโรมันคาธอลิก

• เว็บไซต์วาติกัน
• เว็บไซต์คริสตจักรคาทอลิกในเบลเยียม
• เว็บไซต์นิกายโรมันคาธอลิกในเนเธอร์แลนด์